понеделник, 19 ноември 2018 г.

Оценката за цар Йоан Шишман в изворите, историографията и литературата (съвсем кратък очерк)

„Всички днешни владетели имат цел и защото ни е невъзможно да узнаем тайните им, сме задължени да ги отгатваме от думите и действията им или да си ги въобразим.”
Из писмо на Николо Макиавели до Франческо Ветори, юли 1513 г.

За народа, православната църква и наративите от епохата Йоан Шишман е борец срещу османското нашествие и защитник на православието. Фолклорната традиция в песни, легенди и предания е увековечила героичната съпротива на царя срещу нашествениците в широк географски ареал - Панагюрско, Самоковско, Софийско, т. е. по пътя на основното направление по което османлиите напредват, както и от Търновско. Църквата покрай славословията по негов адрес, като "първопрестолен" и "велик" цар, не пропуска да призове небесна закрила срещу враговете ("Канон молебен за царя" на химнописеца Ефрем и в житията на св. Петка и Иван Рилски от патриарх Евтимий), наред с това патриарх Евтимий не пропуска да подчертае ролята му на покровител на културата, например в житието на св. Петка. Не бива да забравяме, че книжовната реформа на духовния водач и светителството му съвпадат с управлението на Шишман и едва ли биха били възможни без щедрата подкрепа на царя за Църквата засвидетелствана в запазените му грамоти. Противниковата страна също не пропуска да подчертае ролята и значението на българския цар като фактор, препятстващ завоевателната й политика. За Хюсеин той е "един от видните невернишки царе", а Саадеддин го характеризира така: "между невернишките владетели тогава най-могъщ бил Шишман" и хвърля върху него вината за поражението на османлиите при Плочник.
Установената историографска парадигма и художествената литература от новото време представят Йоан Шишман като посредствен владетел при чието управление България губи независимостта си. Иван Божилов го характеризира като бледо подобие на Йоан Александър, а Божидар Димитров директно го нарича "некадърникът Иван Шишман". В следосвобожденската литература, върху която се гради популярната представа за царя, той е описан като слабохарактерен и безволев владетел, който едва ли не узурпира трона благодарение интригите на майка си. Знакови творби в тази насока са "Към пропаст" на Вазов, "Иван Шишман" на Камен Зидаров, "Последните Шишмановци" на Вера Мутафчиева. Има я и противоположната тенденция в която се забелязва стремеж за реабилитирането на царя в масовото съзнание и излизане от щампата за некадърността му, като някои се увличат в ревизионизма и стигат до писане на панегерици. Без да се впускаме в подробен историографски преглед ще отбележим, че и двата подхода към Йоан Шишман подлежат на критика. Критикуеми са в един или друг аспект или в цялост, до голяма степен, не защото не са верни, а заради оскъдната изворова база, оставяща значителна свобода за историческата интуиция.
А за да си изясним много моменти от живота и дейността на последния български цар трябва да се потопим в епохата му и да анализираме всички онези фактори, влияещи на формирането му като личност и на взетите политически решения. Ще се сблъскаме с редица проблемни моменти. Някои от тях ще се опитваме да решим по нов начин - до колко задоволителен, ще покажат бъдещи проучвания, други, поради оскъдната информация, ще си останат нерешени, или предложените решения ще са в сферата на вероятното.

Използвана литература:
Андреев, Йордан, А. Пантев, Българските ханове и царе, изд. "Абагар", София, 2015 г.
Божилов, Иван, Асеневци (1186-1460) генеалогия и просопография, изд. на БАН "Марин Дринов", София, 1994 г.
Божилов, Иван, В. Гюзелев, История на България в три тома, том І, ИК "Анубис", София, 1999 г.
Игнатов, Веселин, "Цар Иван Шишман - най-неспособният български владетел през Средновековието" в 100 мита от българската история, том І, изд. "millenium", София, 2007 г.
Павлов, Пламен, Иван Тютюнджиев, Българите и османското завоевание (краят на ХІІІ - средата на ХV в.), изд. "Слово", Велико Търново, 1995 г.
Павлов, Пламен, Иван Тютюнджиев, Българската държава и османската експанзия 1369-1422, изд. "Correct 044", Велико Търново, 1992 г.

Интернет ресурси:

събота, 10 ноември 2018 г.

За годината в която е починал цар Йоан Александър

"Преди това сражение прочее умря търновския цар Александър в 6870, на 17 ден от месец февруари. На престола се възкачи цар Шишман, син на Александър."
Из българска анонимна хроника от ХV в.

Според Българската анонимна хроника цар Йоан Александър починал на 17 февруари 6870 г. Обикновено се смята, че годината е дадена по византийската мондиална ера, използваща коефицент 5508, и отговаряща на грегорианската 1362 г. На изследователите отдавна е направило впечатление, че тази година не може да е вярна. Пръв Иречек обръща внимание на факта, че царят поименно е назован от Кантакузин във връзка с последната българо-ромейска война датирана през 1364 г. Затова той отнася смъртта му към 1365 г., предполагайки, че преписвачът на Българската анонимна хроника е изпуснал последната буква за единиците от съчетанието означаващо мондиалната година. Към тази хипотеза в последствие се придържа Мутафчиев, а в по-ново време и Тютюнджиев. Разликата между тях е, точно коя е тази последна буква.
Последните сигурно датирани споменавания на Йоан Александър са от 1367 г. Едното е от писмо на Петер Химфи до унгарската кралица Елизабет от 22 май, а другото в приписка на Калист Гарели от 6 октомври. Иван Тютюнджиев, опирайки се на препис от грамота за манастира "Св. Никола" край Емона, твърди, че тя е последният документ в който се споменава Йоан Александър. Това мнение, обаче подлежи на критика, тъй като споменатият в нея български цар не е назован поименно, мондиалната година посочена в нея съвсем очевидно не е вярна и на всичкото отгоре не съответства и на индикта. За датирането й Тютюнджиев се доверява единствено на индикта, който според него отговаря на 1369 г. По-късна датировка едва ли е възможна, тъй като от тази година Емона не е подвластна на българската корона, дори е малко вероятна и същата година, защото още от април Емона е в епархията на варненския митрополит, тоест вече не е в пределите на България, а датата на грамотата е четвърти август. Така най-късният седми индикт в който би могла да е издадена се явява 1354 г.
Тъй като Българската анонимна хроника говори за смъртта на Александър като за събитие непосредствено предшестващо Чирменската битка, то има основание да бъде отнесено към същата година (към това мнение се придържат днес мнозинството изследователи). Възможно е също да е използвана мондиална ера с коефицент 5500. Компилативния характер на хрониката позволява такова допускане, а и има примери от епохата показващи, че такава ера е ползвана - в един договор с Венеция от времето на Михаил VIII, у Дука и в малките хроники. В същото време това допускане не противоречи и на известието на Българската анонимна хроника, а за годината в която е починал царят, то ни дава 1370 г.



Използвана литература:
Божилов, Иван, Асеневци (1186-1460) генеалогия и просопография, изд. на БАН "Марин Дринов", София, 1994 г.
Димитров, Христо, "Натискът на маджарите срещу България през втората половина на ХІV в." в Българо-унгарски отношения през Средновековието, Академично издателство "Проф. Марин Дринов", София, 1998 г.
Мутафчиев, Петър, "Към историята на месемврийските манастири" в Избрани произведения, том 1, изд. "Наука и изкуство", София, 1973 г.
Тютюнджиев, Иван, Българската анонимна хроника от ХV век, изд. "Елпис", Велико Търново, 1992 г.
Zachariadou, Elizabeth, "The conquest of Adrianople by the turks" in Romania and the turks, Variorum reprints, London, 1985

четвъртък, 8 ноември 2018 г.

Неравнопоставен брак с еврейка и последиците от това

"Александър изгонил приживе първата си съпруга и си взел за жена друга от средата на евреите, като наскоро преди това сам я покръстил, понеже бил пленен, както казват, от нейната красота"
Из "Ромейска история" от Никифор Григора
"Теодора благочестивата царица на великия цар Йоан Александър, която бе от еврейски род, прие светото кръщение и съхрани ненакърнена благочестивата вяра, обнови много църкви, въздигна различни манастири, майка на великия цар Йоан Шишман"
Из "Борилов синодик"
"А причина за цялата тяхна беззаконна дързост беше надеждата им на новопокръстената царица Теодора, която беше от техния еврейски род. Но сбъркаха в своето предприятие, защото тя, бидейки благочестива и православна, никак не приемаше някой да хули православната вяра: вярвайки в Господа Иисуса Христа и в Неговата пречиста Майка и във всички светци, тя зидаше много манастири и църкви за слава Божия."
Из "Житие на Теодосий Търновски"

Българският цар Йоан Александър се оженил повторно за новопокръстена еврейка наречена Теодора. Името Сара с което тя се среща в литературата е рожба на въображението на Иван Вазов, който я нарича така в драмата "Към пропаст". Мавро Орбини разказва, че царят се влюбил в нея по време на съдебен процес, а народно предание, че я видял докато се къпела в Янтра. Тя вероятно произхожда от т. нар. "романиоти", тоест евреи живеещи в Ромейската империя. Поради липсата на категорично известие за годината в която се е състояла сватбата, за определянето й трябва да разчитаме на косвени съображения и логически разсъждения. Тази неяснота поражда и разногласия за произхода на някои от децата на царя, дали са от единия, или другия брак. Ако за Михаил, Срацимир и Йоан Асен можем да сме сигурни, че са родени по време на първия брак с дъщерята на влашкия воевода Йон Александру Басараб Теодора, то за дъщерите липсва такава увереност.
Последният сигурно датиран извор, споменаващ първата съпруга, е Софийският песнивец от 1337 г., а първият в който е упомената еврейката е Лондонското четириевангелие от 1355/6 г. Относително голям отрязък от време, който дава свобода за различни интерпретации относно датата на втория брак и принадлежността на някои от децата към него. Някои изследователи като Бурмов, тръгвайки от отсъствието на Йоан Срацимир в миниатюрите към Лондонското четириевангелие издигат тезата, че децата от двата брака в никой извор не присъстват заедно, а от тук се прави извода, че вторият брак на царя се е състоял през 1339-1340 г., тъй като на миниатюрите са изобразени пет деца - три дъщери и двама синове, като едната дъщеря вече е омъжена, а друга сгодена. Тази хипотеза има две съществени слаби страни: първо - въобще не е сигурно, че всички изобразени деца са от еврейката и второ - постулирания антагонизъм между двете съпруги и децата им. Аргументът, че никъде не се споменават заедно, при по-внимателен преглед на документите отпада. Например в Бориловия синодик са споменати и двете съпруги на Йоан Александър, а Йоан Шишман в Рилската грамота определя като свои евентуални наследници братята си, като по това време са живи двама негови братя от които единият е Срацимир. Бурмов не приема довода, че Срацимир липсва от четириевангелието, защото по време на направата му не е в Търново, тъй като подобен възглед подкопава априорно приетата теза за антагонизма между двата брака и постулираната теза, че децата от тях никъде не се срещат заедно. Като аргумент той посочва Кераца (Мария), която е сгодена за ромейския престолонаследник Андроник, и според него по това време също не е в Търново. Основанията за това му мнение са синодалното решение на патриаршията в Константинопол (формална необходимост заради малолетието на годениците) от август 1355 г. и известие на Григора за пристигането й в ромейската столица, обикновено отнасяно към същата година. Но ромейският автор не само поставя събитието след смъртта на Душан (декември 1355 г.), но и изрично уточнява, че тогава Андроник навършвал девет години, т. е. известието се отнася към пролетта на 1357 г.
Друг документ използван от изследователите за датирането втория брак на царя е ватиканския препис на Манасиевата летопис, но самия той пък е датиран условно към средата на 40-те г. като се предполага, че е съвременен на Попфилиповия сборник от 1344/5 г. На миниатюрата изобразяваща погребението на Йоан Асен в женската фигура облечена в черно до покойника някои са склонни да видят майка му в траур, а други мащехата. Според Божилов композиционното решение предполага връзката майка-син. Напоследък се е наложило неговото мнение, че вторият брак на българския цар се е състоял в края на 1347 или началото на 1348 г. Авторът се опира на една приписка от Лаврентиевия сборник, чието съставяне е датирано през 6856 г. от сътворението на света, която отговаря на грегорианската 1 септември 1347 до 31 август 1348 г. Според него упоменаването в приписката на царя, децата му и целия народ, но отсъствието на царицата, е сигурен белег, че по това време Йоан Александър вече се е разделил с първата си съпруга, но още не се е оженил за втората, а от тук и съвсем неочаквания извод, че вторият му брак се е състоял в началото на същата година. Възможно е да приемем, че към тази година царят вече е разведен, но не и датировката на втория му брак, тъй като нищо не пречи сборникът да е завършен в края на мондиалната 6856 г. Известието на Григора, че годеницата на Андроник е почти негова връстница позволява да отнесем раждането й към 1348 г., което предполага, че тя е първо дете от еврейката и вече позволява да приемем извода на Божилов за приблизителната дата на сватбата.
Една друга интерпретация на миниатюрата с погребението на Йоан Асен може да ни помогне да се отърсим от щампата за "интригите на еврейката" и да потърсим политическия мотив за развода на царя. Впечатление правят младостта на покойния (изобразен е без брада) и единствената фигура в черно, предположително майката в траурно облекло, но защо тогава и другите присъстващи не са изобразени с траурни дрехи? Може да се предположи, че тя е изобразена вече като монахиня. По идея трябва да се предполага, че се е отказала от всякакви мирски връзки и не би трябвало да е на погребението на сина си, но историята изобилства от примери на монаси, които остават свързани с близките си. От тук следва, че първата съпруга на царя се замонашава преди кончината на Йоан Асен с чието име се свързват два други извора. Единият е частично запазен надгробен надпис от Търново в който се казва, че смъртта на покойника е настъпила през 18-тата година от някакво събитие, което не е ясно заради фрагментарността на надписа. Христо Матанов приема, че става въпрос за 18-тата година от царуването на Александър, доколкото неговото име също е споменато. Други като Николай Овчаров приемат, че посочените години се отнасят до възрастта на покойния и свързват паметника с по-малкия син на царя от втория му брак също наречен Йоан Асен. Съществена особеност, която може би е ключ към решаването на проблема е, че покойникът от надгробния надпис е женен за влахиня и има няколко деца, докато миниатюрата от Манасиевата летопис не загатва за жена и деца на покойния, а и чрез безбрадието подчертава относителната му младост, т. е. Търновският надгробен надпис не може да бъде свързан с Йоан Асен от първия брак. Едно известие от Българската анонимна хроника също се свързва с този Йоан Асен. Става дума за турско нападение към София в което въпросният загинал в бой с османските турци, а след него загинал и брат му Михаил. Известието поражда съмнения не само поради миниатюрата от Манасиевата летопис, където покойния вече Йоан Асен е изобразен като относително млад, все пак участието на деца във военни походи през Средните векове е обичайно явление, но и датата съвсем очевидно е сбъркана 6834 (1326 г.), споменаването на Галиполи ясно указва, че събитията се отнасят след 1354 г., а нашествието насочено към Средец дори позволява отнасянето им към 70-те г. на ХІV в. Иван Тютюнджиев убедително доказва, че участието на Мурад в походи на Балканите преди възцаряването му е напълно възможно, затова аргументът, че когато Мурад е дошъл на власт и двамата царски синове са покойници е несъстоятелен. По-важното тук е, че Йоан Асен от първия брак вероятно вече е покойник, когато оманските турци активно се намесват в балканската политика през втората половина на 40-те г. на ХІV в. Възможно е гибелта на Йоан Асен и Михаил да е отразена не в хронологическа последователност, а да е обединена по смисъл. Най-вероятно неизвестният автор е имал предвид Йоан Асен от втория брак с когото трябва да се свърже и надгробния надпис от Търново, като споменатите 18 години вероятно се отнасят за времето изминало не от възцаряването, а от кончината на Александър.
В такъв случай остава да търсим причините за развода на Йоан Александър в събитията от първата половина на 40-те години на ХІV в. Романтичната легенда, че причината може да е еврейката отпада, тъй като бракът й с царя е няколко години след развода му. На същия извод навеждат и съвременните на събитието извори. Известието на Григора например не сочи никаква причина за "изгонването" на първата съпруга. Единствената причина за това да бъде обвинявана еврейката е, че авторът съобщава за брака й с царя след съобщението за "изгонването", но както видяхме между двете събития вероятно има хронологически интервал от поне няколко години. Късни латиноезични извори като Лукари и Орбини твърдят, че я "изгонил", защото не жевеел добре с нея. Няма и намек за това, че причината може да е втората му съпруга. По време на гражданската война между Кантакузин и регентството в Константинопол през 1341-1347 г. Стефан Душан се отказва от първоначалната подкрепа за претендента след изгодно предложение за династичен брак, който заплашва да пресече влиянието на Йоан Александър в Константинопол. Естественият отговор на българския цар срещу опасното сближаване между сърби и ромеи е търсене на силен съюзник в сръбския тил, а по това време такъв е Унгария. Дипломатически ход, който не е безпрецедентен за българската политика. Доколкото през 1343-1345 г. Унгария воюва с Влашко и успява да се домогне до териториални придобивки и признаване на сюзеренитета й над воеводството, чрез развода с влашката си съпруга Йоан Александър вероятно показва солидарност и търсене на по-близки отношения, целящи да охладят амбициите на Душан за сърбо-ромейски съюз. Душановия законник обнародван през май 1349 г. представя Йоан Александър като един от враговете на сръбския владетел в битката при Велбъжд и нарича влашкия воевода Иванко Басараб негов тъст. Имайки предвид втория брак на царя и влошените отношения със Сърбия, съставителят може умишлено да е наблегнал на неактуална вече връзка с влашкия воевода. От една страна това може да е опит за привличане власите на сръбска страна, а от друга завоалирана критика към българския цар.
От изнесеното до тук можем да направим извода, че Кера Мария е първото дете на Йоан Александър от брака с еврейката. По-късно до 1355 г. са родени Йоан Шишман и Йоан Асен. В Бориловия синодик се споменават други две дъщери на българския владетел, Десислава и Василиса. Божилов ги отнася към втория брак, като твърди, че Василиса е най-малкото дете и затова отсъства от миниатюрите към Лондонското четириевангелие. Други изследователи (Иречек, Йордан Иванов) обръщат внимание на факта, че името Василиса ще рече "царица" и я отъждествяват с Кера Мария, чиято липса в синодика странно се набива на очи. Десислава пък в Лондонското четириевангелие е изобразена като девойка на 12-14 г., което отнася времето на раждането й към първата половина на 40-те г. на XIV в., а в такъв случай тя е най-малкото дете от първия брак на царя.  От този първи брак с дъщерята на влашкия воевода има още трима сина и една дъщеря - Михаил Асен, Йоан Срацимир, Йоан Асен, които са родени когато баща им все още е деспот, обстоятелство, което изиграва важна роля в живота на Йоан Шишман, и Кера Тамара. Втората съпруга на Йоан Александър вероятно е починала малко преди него, като последното й сигурно споменаване е през 1367 г. в приписката на Калист Гарели. Обикновено благородните вдовици или се женят повторно, или се замонашават, а Бориловият синодик не ни казва нищо за повторен брак или замонашаване.

Произходът на новата царица със сигурност е смущавал ума на всеки православен християнин. Още ранните църковни отци имат остри изказвания срещу народа позволил разпъването на Христа. „Нека кръвта му бъде върху нас и върху децата ни” (Матей 27:25) е едновременно оправдание и мотив за погромите, които периодично през вековете ще се стоварват върху еврейската диаспора в християнския свят и въобще презрителното отношение към евреите. В това отношение и старобългарската литература не изостава от общохристианските антисемитски тенденции. В "Шестоднев" на Йоан Екзарх евреите са "неверни и коравосърдечни", в "Успение Кирилово" са "божи отстъпници", а вярата им "злочестива ерес", пак Йоан Екзарх, но в "Слово за възнесението" ги нарича "богоубийци", за Климент Охридски в "Похвално слово за Възнесение Лазарово" те са "беззаконници", Константин Преславски в "Учително евангелие" твърди, че са "жестокосърдечни", в "Житие на Йоан Нови Сучавски" Григорий Цамблак нарича един евреин "изчадие на ехидни", като ехидните са или отровни змии, или персонаж от древногръцката митология. В житието на Теодосий Търновски и в превода на Манасиевата хроника се набляга на иконоборческата същност на евреите. Патриарх Евтимий в "Похволно слово за Йоан Поливотски" пише за "еврейски коварства", "заговори и козни". Тези отрицателни представи намират отражение и във фолклора и митологията. В песни и легенди се набляга на предателската, издайническа същност на евреите. Любопитно е, че фолклорната традиция асоциира еврейството с жълтия цвят, а на Запад евреите са задължавани да носят отличителни знаци със същия цвят. Жълтото от своя страна символизира болезненост и злоба, но също злато и зрялост. В митологията "еврейче" е демоничен персонаж под образа на птица без пера, който се стреми да открадне млякото на кърмачките, произлиза от душата на пометнато или починало непокръстено дете. В старобългарската литература "евреи", "юдеи" и "жидове" се употребяват като синоними, докато първите две названия общо взето следват семантиката установена в евангелските текстове, то произхода и значението на третото не е съвсем ясно и поражда някои спорове. Според едни "жид" има хазарски произход, а други го свързват с диалект на латинския от Северна Италия. В славянската митология жидовете са великани с които хората се борят, а в литературата се използва за означаване на човек изповядващ юдаизма, като не е задължетелно да е етнически евреин, но се среща и като етнически термин. Според Петър Ангелов с течение на времето "жид" разширява значението си и се използва  за всеки неправоверен или инакомислещ човек. Формирания със столетия негативен образ на евреите води до там, че името им се превръща в нарицателно за всякакви отклонения от ортодоксията. Обвиненията в "жидовство" не означават непременно, че обвиненият е евреин и изповядва юдаизма. Това е видно от писмо на Михаил Кируларий, обвиняващ католиците в юдейство, честото уподобяване на ересите с юдаизма в различни творби и случаят с ереста на жидовстващите в Русия от края на ХV и началото на ХVІ в. Съществуват писмени свидетелства за презрението към евреите в ежедневното общуване и на битово ниво. През ХІІ век Бениамин от Тудела, описвайки отношението към евреите от константинополския квартал Пера, твърди, че гърците умишлено изсипвали нечистотии по техните улици и пред вратите им, биели ги по улиците, забранено им било да яздят на кон. Петър Ангелов съвсем безоснователно твърди, че само гърците вършели подобни поразии, докато видиш ли другите народи в Империята се отнасяли по-толерантно към евреите, като забравя, че "грък" освен етническо може да има и конфесионално значение. Свидетелството на Пахимер и писмо на евреина Яков Арофе показват, че в българското царство се е наложила традицията да се използват евреи като палачи, а това съвсем не е белег за толерантност. Така отново се затвърждава представата за евреите като "богоубийци" и подчиненото им унизително положение и по пилатовски се снема моралната отговорност на христианите за изпълнението на присъдата, подчертавайки благочестието им чрез спазването на шестата божия заповед.

Ние не разполагаме с конкретни данни за антиеврейски погроми в средновековна България по примера на аналогични случаи от периода на чумната епидемия в Западна Европа, но отрицателният образ на евреите във фолклора и литературата правят едно такова допускане много вероятно. Съвпадението на втория брак на българския цар с разгара на епидемията, която достига земите му предположително през есента на 1347 г., може би не е случайно и на първо време сигурно цели успокояване на духовете и антиеврейските настроения. По същество виждаме поредния политически ход продиктуван от вътрешната обстановка. Случаи на протекция на евреите от страна на властимащите срещу истерията на простолюдието има и в Западна Европа. Макар и радикална в личен план, тази мярка не успява да преодолее негативизма насаждан със столетия, а може би и умело подклаждан от заинтересовани от дестабилизирането на властта сили. Така новата царица вече е не само "благочестива" (в бориловия синодик), но и "новопросветена" (в манасиевата хроника и приписката на Калист Гарели) с което старобългарските книжовници за пореден път показват умението да представят нещо, което би се счело за недостатък, като достойнство. Наред с това, уникално за българската практика, тя е и "самодържица" (отново в манасиевата хроника и приписката на Калист Гарели). Подчертаването на привързаността й към новата вяра и властническия й статут, може би е отговор на критиките към нея и политиката, която царят провежда чрез този брак. Въпреки славословията, негативизмът срещу нея ескалира до църковния събор срещу жидовстващите от 1359/60 г. Единственият извор за това събитие е житието на Теодосий Търновски, което е късна компилация от ХV век. В него са използвани поне три по-ранни различни текста, единия от които е житието на патриарх Евтимий от Григорий Цамблак и изгубен протограф писан от константинополския патриарх Калист. Още Киселков поставя под съмнение разказа за два отделни събора на които са осъдени съответно богомили, месалиани, адамити от по-ранния събор и жидовстващите от следващия. Според него евреите не са представлявали такава заплаха за социалния и религиозен мир в страната, че да се налага свикването на събор насочен конкретно срещу тях. Димитър Ангелов също предполага, че съборът е бил само един, но го датира през 1355 г., въпреки изричното указание на извора. Един пасаж от разказа за "втория" събор навежда на мисълта, че в действителност става въпрос само за един събор, който поради компилативния характер на паметника е дублиран чрез два отделни разказа. Става дума за решението с което наред с жидовстващите се осъждат богомили (месалиани) и варлаамити, а представителите им са прогонени от царството, като няма намек, че с това се препотвърждава решение на предходен събор, говори се за присъда на конкретния събор и действия по изпълнението й след него. Акцентът който повествованието поставя върху жидовстващите вероятно е породен от неуспешен опит да се уязви царицата, което би компрометирало политиката на съпруга й, но чрез събора тази заплаха е успешно неутрализирана. Индеферентността с която съборът осъжда наравно богомили, месалиани, адамити, варлаамити и жидовстващи говори в полза на предположението, че той е свикан не за борба с конкретна ерес или учение, а по-скоро във връзка с антиклерикалните настроения и интелектуалния климат породен от чумната епидемия. Незачитането на църковната институция, тайнства и длъжности, общата атмосфера на свободомислие (или волнодумство в зависимост от интерпретацията), са белези съотносими от православна гледна точка към всяка ерес, именно тази неопределеност поражда и констатацията, че съборът не е свикан срещу конкретно учение. Оболенски стига до същия извод. Един по внимателен поглед върху събитията около събора и участниците в него показва, че при провеждането му се сблъскват разнопосочни политически лобита отвъд елементарното двуполюсно противопоставяне. От една страна са противниците на провежданата от царя политика, както вътрешни, така и външни. От друга са исихастките монаси, които се придържат към политиката на патриаршията в Константинопол и на които царят всячески се старае да угоди в опит да ги привлече на своя страна. На трето място самата българска патриаршия и опонентите й, както сред осъдените "еретици", така и сред поддръжниците на вселенската патриаршия.
Едва ли е възможна еднозначна оценка на резултатите от събора, но поне на първо време от гледна точка на царя и патриарха той е постигнал целта си като е укрепил и потвърдил властта и авторитета им, отразявайки различни домогвания. Монасите исихасти остават недоволни и след по-малко от три години виждаме група от тях в Константинопол да се оплаква от търновската патриаршия, като патриарх Теодосий е категорично против заминаването им. Ударът срещу инакомислещите изглежда не се отличава с особена решителност, може би защото са имали своите поддръжници сред "бележитите и славните в столицата" (по житието на Теодосий Търновски) и "даже велможите при царя и началниците на властите" (според житието на патриарх Евтимий), особено що се отнася до варлаамовата и акиндиновата ерес. Според житието на Теодосий Търновски еретиците са осъдени на смърт, но царят "от човеколюбие замени смъртта с живот, но за да се научат другите да не хулят, ги осъди да бъдат наказани с някакви наказания". От други пасажи на житието става ясно какви са тези "някакви наказания" - приемане на православието, жигосване и прогонване от царството, като в два от случаите се стига до саморазправа над жидовете, един е убит, а друг осакатен. Изглежда тези мерки са временни, само за да отговорят на злобата на деня, иначе нямаше няколко години по-късно варлаамити да се преселват в Търново и на Евтимий да се налага да ги изобличава, при това както отбелязахме са имали привърженици и сред столичната аристокрация.

Използвана литература:
Ангелов, Петър, "Представата за евреите в средновековна България" в Средновековна България и нейните съседи, изд. "Парадигма", София, 2017 г.
Андреев, Йордан, "Още веднъж за търновския царски надгробен надпис от църквата "Св. Четиридесет мъченици"" в сп. Археология, година ХХХІХ, кн. 3-4, 1998 г.
Божилов, Иван, Асеневци (1186-1460) генеалогия и просопография, изд. на БАН "Марин Дринов", София, 1994 г.
Божилов, Иван, А. Тотоманова, Ив. Билярски, Борилов синодик. Издание и превод, ПАМ Пъблишинг Къмпани ООД, София, 2012 г.
Бурмов, Александър, "Критични бележки върху съобщението на "Българска хроника" за битка при София през царуването на Иван Александър" в Избрани произведения в три тома, том първи, изд. на БАН, София, 1968 г.
Григора, Никифор, Из "Ромейска история" в Гръцки извори за българската история, т. XI, съст. Войнов, Тъпкова-Заимова, Йончев, изд. на БАН, София, 1983 г.
Матанов, Христо, Р. Михнева, От Галиполи до Лепанто, изд. "Наука и изкуство", София, 1988 г.
Найденова, Десислава, "Евреите в каноничноправните текстове" в Средновековният българин и "другите", университетско изд. "Св. Климент Охридски", София, 2013 г.
Оболенски, Дмитрий, Богомилите, ИК "Златорогъ", София, 1998 г.
Овчаров, Николай, "За правилното разчитане на търновския надгробен надпис от църквата "Св. Четиридесет мъченици" (по повод на една хипотеза)" в сп. Археология, година ХХХVІІ, кн. 1, 1995 г.
Тютюнджиев, Иван, Българската анонимна хроника от ХV век, изд. "Елпис", Велико Търново, 1992 г.

Интернет ресурси:

Бележки за броя на населението в късносредновековна България (втората половина на ХІV в.)

През 1366 г. в писмо до папа Урбан V генерала на миноритите де Витербо съобщава, че във Видинско са покръстени в католицизма 200 000 души, което съставлявало около 1/3 от населението на страната. Според Д. Аркадиев сведението означава, че тези 200 000 души са повече от 1/4 и по-малко от 2/5 от населението, т. е възможната грешка при определянето на числеността е в рамките на +/– 10%. За размера на териториите на Видинско, Търновско и Добруджанско към 1365 г. Аркадиев дава съответно 20 000 км2, 85 000 км2 и 19 000 км2 (Кондов привежда следната площ съгласно "България към средата на XIV в." на Дуйчев и Йончев - съответно 12 000, 85 000 и 18 000, към които цифри ще се придържаме и ние) като определя гъстота на населението пак съответно на 30, 25 и 13 души на км2. Според Н. Тодоров обаче, територията на санджака Видин в края на XV в. е 10 935 км2, което вероятно отговаря по-точно на територията на царството от посочването на Д. Аркадиев, който смята Софийско за територия на Видинското царство. Това пък повдига въпроса за достоверността на данните на де Витербо. Аркадиев, който безусловно приема абсолютната цифра на де Витербо не е съгласен с Кондов, който дава средна гъстота от 12,8 до 16 души на км2 за края на XIV в. Изводите на Кондов пък се основават на два частни случая на села от Атон и нарастването на населението им в рамките на пет века. Конкретния пасаж от писмото на де Витербо, който ни интересува, гласи: "Моят босненски викарий в Босна определи за тази област на кралството и на викариата осем подведомствени нему братя от нашия орден, които в разстояние на петдесет дни са покръстили повече от двеста хиляди души. И за да не би да се яви някакво съмнение за техния брой, по кралска заповед всички покръстени поименно са били вписани в официален списък. Както ни пишат, от населението на тази страна не е обърната дори една трета част." Елементарните сметки показват, че подобна бурна дейност е физически невъзможна според цитираните данни, тъй като означава, че всеки един от осемте братя минорити е покръщавал по един схизматик на всеки три минути и то при условие, че работи денонощно. Смущава обаче фактът, че покрай разказа за осемте монаси и настояванията за повече от тях, ни в клин ни в ръкав се споменава "Видин, славен и голям, където братята се намират в голям брой" (?). Дали, съдейки по контекста, авторът не иска да каже, че е възможно да се загубят душите спечелени от осемте францисканци, така както има опасност да бъде загубен Видин, въпреки, че там братята са повече, т. е. известието за осемте францисканци и покръстените от тях хора не се отнася към Видин? В хроника на миноритите писана от Блазий де Залка (след 1417 г.) мисията на осемте францисканци определено е отнесена към "България и други съседни на Унгария кралства", т. е. има основания да предполагаме, че тези 200 000 души уж покръстени от тях не са само българи, откъдето следва, че, дори цифрата да е достоверна, тя не може да служи като ориентир за числеността на българите. Това потвърждава и горното съображение, че мисията на осемте не се отнася до Видинско, или поне не е само до Видинско, а по-скоро до целия босненски викариат.
При сметките по-долу ние ще изхождаме от реалиите през разглеждания период и максимално близки по време данни. Един общ поглед към демографските процеси през късното средновековие ни дава следната картина - непосредствено след чумата в средата на XIV в. населението намалява с 1/3 спрямо броя преди нея, последвалата поредица от епидемични вълни до средата на XV в. го редуцира с още 1/3, а след това се наблюдава растеж, който към втората половина на XVI в. води до възстановяване на числеността до нивото от преди чумата. Тоест теоретично, ако знаем числеността в някой от тези периоди бихме могли да предположим каква е била тя и в останалите (по същността си метод аналогичен на използвания от Кондов, но с предимството да е с по-малка хронологическа разлика, което позволява да се сведе до минимум възможното отклонение). Пренебрегваме процесите на ислямизация, които на този ранен етап се изразяват в стотни от процента за година и на практика не се отразяват съществено на демографския ръст на немюсюлманското население, както показват данните от регистъра за 1491 г. В санджак Видин през 1560 г. има общо 970 селища от които 530 в султанските хасове, 87 са в охраннически тимари, а останалите в спахийски. Тоест в тимарската система влизат 440 селища срещу 421 в тимарския опис от 1454/5 г. Вера Мутафчиева условно нарича "свободни" селищата, които до 1560 г. не са обхванати от османската ленна система. Това са предимно селища на население ползващо се от специален фискален режим, чийто статут през XVI в. постепенно е приравняван с останалата рая и е включено в султанските хасове. На базата на относително увеличения брой селища в системата на тимарите бихме могли да предполагаме аналогично увеличение и на общия брой (увеличаването на тимарските селища, обаче може да се дължи и на чисто административни мерки). Така общия брой селища в санджак Видин към 1454/5 г. вероятно е бил 928. Тъй като за този период знаем и средния брой ханета на селищата от тимарската система - 15,73 - бихме могли да го съотнесем към общия брой селища, а в този случай за броя на ханетата в санджака получаваме 14 597, което при използване на приетия за хане коефицент 5 дава 72 985 жители на санджака, които са половината от броя на населението след първата вълна на чумната епидемия. Или за втората половина на XIV в. имаме средна гъстота на населението във Видинското царство 12,16 души на км2. Използвайки съотношението на ханетата между санджаците от края на XV в., за санджак Силистра, обхващащ западното черноморие с територия ок. 38 000 км2, получаваме средна гъстота за втората половина на XIV в. 4,13, като населението му е приблизително по равно разпределено между северната и южната му части; за санджак Никопол с площ ок. 36 000 км2 - северната част на Търновското царство - получаваме 6,21; за санджак София с площ ок. 12 000 км2, също влизащ в пределите на Търновското царство до средата на 80-те г. на XIV в. - 20,43; останалата част на Търновското царство през 60-те г. на XIV в., ок. 37 000 км2, обхваща земи от бъдещите санджаци Паша (17 000 км2) и Силистра (20 000 км2) със средна гъстота на населението ок. 11,74 души на км2. Или за Търновското царство през 60-те г. на XIV в. имаме средна гъстота на населението 10,66 души на км2. Общо за "трите Българии" средната гъстота е 9,79 души на км2 непосредствено след първата вълна на чумната пандемия, а населението на всяка от "трите Българии" в абсолютни числа е около 145 000 за Видинско, 900 000 за Търновско и 75 000 за Добруджанско. Заради на практика неизвестните за тези земи ефекти на чумата, предполагам, че възможното отклонение от тези стойности е +/– 15%. Демографските загуби в районите на бойни действия могат да стигнат до няколко десетки процента, но спрямо цялото население едва ли надхвърлят няколко процента (не са пренебрежими, тъй като евентуално биха мултиплицирали ефектите на чумата, но измерението им за момента е чисто умозрително). Емиграцията, подобно на ислямизацията на този етап, също няма значителна роля при определяне демографския облик на района при наличието на много свободни земи за усвояване следствие на слабата заселеност. Още от епохата на кръстоносните походи разполагаме със сведения за обширни пущинаци на северозапад и североизток и нищо не ни дава основание да предполагаме, че това положение се е променило към времето на османското нашествие, още повече, че от първите векове на османската власт разполагаме със законови актове с които се полагат грижи за вътрешната колонизация, а и самите данни от данъчните описи кореспондират с известията от по-ранните наративи. Косвено потвърждение за слабата заселеност на територията между Балкана и Дунав са известията за преселенията на значителни по брой (няколко хиляди) чужди етнически групи с позволението на българските владетели през XIII-XIV в., преките археологически данни за слабата заселеност на североизтока представени от Георги Атанасов и хипотезата на Камен Станев за преселване на население от юг на север по времето на първите Асени.
Погледнато в перспектива числеността на населението на тези територии е продължавала да намалява. В края на ХІV в. вероятно е била 50% от броя преди чумната епидемия. Изразено в абсолютни числа: около 110 000 души във Видинско; около 650 000 за Търновско и около 55 000 за Добруджанско. Проблемът на Търновско обаче е, че от 70-те години непрекъснато губи територии от османлиите, а с тях и населяващите ги жители. Поради това, вместо 650 000 души изчислени за края на ХІV в. при запазена територия, населението на Търновско е много по-малко и пропорционално намалява с намаляването на територията. В края на 70-те години царството вече е загубило Тракия, а населението му е станало около 450 000; през 80-те години губи Софийско, Подбалкана и части от източния край на Мизия с което подвластното население остава около 160 000 - 170 000.



Използвана литература:
Аркадиев, Димитър, "Населението на България през Средновековието VІІ-ХІV в." в Население, кн. 2, 1986 г.
Атанасов, Георги, Добруджанското деспотство, изд. "Фабер", Велико Търново, 2009 г.
Боянич-Лукач, Душанка, Видин и видинският санджак през 15-16 век, изд. "Наука и изкуство", София, 1975 г.
Гандев, Христо, Българската народност през XV век, изд. "Наука и изкуство", София, 1989 г.
Георгиева, Цветана, Пространство и пространства на българите ХV-ХVІІ в., изд. "ЛИК", София, 1999 г.
Георгиева, Цветана, Н. Генчев, История на България в три тома, том ІІ, ИК "Анубис", София, 1999 г.
де Залка, Блазий, Из "Хроника на братята от ордена на миноритите в Босна и Унгария" в Латински извори за българската история, том V, изд. на БАН, София, 2001 г.
Кил, Махиел, "Свищов и районът през ХV-ХІХ век. Поселищна история, историческа демография и последици от войните в една равнинна област в Дунавска България" в История на мюсюлманската култура по българските земи. Изследвания, София 2001 г.
Ковачев, Румен, "Сходства и различия в демографските процеси на територията на днешна северна България и югозападните български земи през втората половина на ХV век" в Българският петнадесети век, изд. на народната библиотека "Св. св. Кирил и Методий", София, 1993 г.
Ковачев, Румен, "Населението на Габрово от средата на ХV до края на ХVІІ в. Демографски аспекти и именна система" в сп. Исторически преглед, кн. 9, 1991 г.
Кондов, Никола, "За броя на населението в България към края на ХІV в." в сп. Исторически преглед, кн. 5, 1968 г.
Клайнер, Блазиус, История на България от 1761 г., изд. на БАН, София, 1977 г.
Матанов, Христо, Възникване и облик на Кюстендилския санджак (XV-XVI век), ИФ-94, София, 2000 г.
Станев, Камен, "Миграцията от Тракия към Северна България в края на XII – началото на XIII век и нейните последици" в Средновековният българин и "другите", университетско изд. "Св. Климент Охридски", София, 2013 г.
Тодоров, Николай, М. Тодорова, "Проблеми и задачи на историческата демография на Османската империя" в сп. Балканистика, кн. 2, 1987 г.
Тодоров, Николай, "За демографското състояние на Балканския полуостров през ХV-ХVІ в." в Годишник на Софийския университет, том LІІІ, 1959 г.
Цветкова, Бистра, "За етническия и демографския облик на Видин през ХVІ в." в Известия на етнографския институт и музей, том VІІ, София, 1964 г.
Boykov, Grigor, "The human cost of warfare: population loss during the ottoman conquest and the demographic history of Bulgaria in the Late Middle Ages and Early Modern era" in The Ottoman conquest of the Balkans. Interpretations and research debates, Wien, 2016

Интернет ресурси:

сряда, 7 ноември 2018 г.

Някои проблеми около възцаряването на Йоан Александър и бунта на Белаур


В смутния период между битките при Велбъжд и при Русокастро се открояват някои проблемни моменти, които не са намерили задоволителен отговор в историографията и може би ще си останат такива. В резултат на сръбската победа при Велбъжд и последвалите преговори с българските боляри Стефан Дечански успява да наложи на българския трон племенника си Йоан Стефан, който е син на сестра му Ана Неда и починалия вследствие на раните получени в битката български цар Михаил Шишман. Ромейските хронисти, които разказват за събитията, въобще не споменават Йоан Стефан като цар, а отреждат водеща роля на майка му. Кантакузин пише: "... на сестрата на Стефан (става дума за Стефан Дечански - б. м.), която преди това бе съпруга на Михаил, и на децата й предали дворците и властта на българите", а Григора отбелязва: "На следващата година императорът научил, че става спор за царството на българите между първата жена на Михаил и неговите роднини". По-късните автори също не знаят за царуването на Йоан Стефан. Според Григорий Цамблак, Халкокондил, Орбини следващият след смъртта на Михаил Шишман български цар е Йоан Александър. Наред с Даниловият продължител единствените извори споменаващи Йоан Стефан като цар са домашни - Бориловият снодик, Боянският и Погановският поменици. Като знаем как Йоан Александър ревностно преследва потомците на Михаил Шишман възниква въпросът как е допуснал паметта за един от тях да бъде запазена. Отговорът на този въпрос може да не е толкова прост колкото изглежда, но може би Църквата е устояла на натиска името му да не се споменава по простата причина, че все пак той е бил венчан за царството и е получил нейната благословия. По странното е, че никой извор не споменава за някаква политическа активност на Йоан Стефан, напротив, освен в споменатите извори, броящи го за цар, името му винаги остава в сянката на майка му и в мнозинството от случаите само се подразбира като част от "нейната фамилия" (документ от 5 юли 1338 г. с който неаполитанският крал Роберт й изпраща жито), "синовете й" (документ от 1343 г. на наследничката на Роберт Джована), или "децата й" (виж по-горе цитата от Кантакузин). Дори и в периодите на изгнание, както по време на втория брак на баща му, така и след детронирането, името му не е замесено в никакви политически начинания, или ако има такива опити, то надеждите се възлагат основно на майка му. В миналото някои от тези факти са породили съмнение (у Златарски например), че Йоан Стефан е бил малолетен, но наличието на по-малък брат, който според Кантакузин е бил достатъчно възрастен, за да избяга при татарите, когато Александър взема властта, и бракът на родителите му, датиращ още от 90-те години на ХІІІ век, поставя под сериозно съмнение тази хипотеза. По всичко изглежда, че той е бил доста семпла и неугледна личност за разлика от родителите си, а единственото му достойнство е, че по случайно стечение на обстоятелствата се е озовал на българския трон. Дори да приемем, че към датата на сватбата си Ана Неда е била малолетна, то пак най-големият й син към 1330 г. би бил около 20-годишен. Някои автори твърдят, че изобразеният в църквата в Долна Каменица деспот Михаил е неизвестен от другаде син на цар Михаил Шишман и доколкото той е изобразен със съпругата си приемат, че Йоан Стефан който е по-голям от него е роден около 1300 г. Този довод обаче е доста спорен, тъй като надписът към изображението поради неговото състояние позволява разночетене и известна доза хипотетичност на възстановката. Първите му издатели, сърбите Миличевич и Стояноянович, не са разчели предполагаемото "син на Михаил цар" след сигурното "Михаил деспот в Христа Бога верен". От остатъка от надписа двамата сочат отделни букви или срички, които трудно се вписват в предполагаемата въстановка. При това единият е разчел осем букви, а другият четири. С времето едва ли надписът е станал по-четлив. Според Ников деспот Михаил е бъдещия цар Михаил Шишман, което изглежда приемливо. Ферянчич критикува Ников, опирайки се на два много спорни пункта - отбелязаното съмнително допълнение към сигурно разчетената част от надписа и собствената му хипотеза, че Михаил Шишман не е бил деспот.

Още в самото начало на управлението си Йоан Стефан се сблъсква със силна опозиция от страна на роднините на баща си, както отбелязва Григора. Вероятно изправени пред опасността от затягане на войната със Сърбия и неочакваната смърт на Михаил Шишман никой от тях не е бил готов да се бори за короната, така възцаряването на Йоан Стефан се е явило като компромисно решение удовлетворяващо за момента както сръбския крал, така и българската аристокрация. За Стефан Дечански това решение е изгодно поради няколко съображения - наличието на български войски неучаствали в битката, стоящи на пътя му; проблеми с продоволственото снабдяване на вражеска територия; ромейската войска по южната му граница и не на последно място чрез сестра си и сина й налага влиянието си в Търново, което поне на първо време отстранява опасността от българо-ромейски съюз. А болярите отстраняват непосредствената опасност от продължаване на войната и печелят време за реализиране на собствените си амбиции. Съвременната историография, макар и с някои резерви, следвайки повествованието на Кантакузин, представя Йоан Александър като пасивен изпълнител на волята на болярите, които извършват преврата срещу Йоан Стефан, но Григора рисува по-различна картина. Разказвайки за събитията непосредствено след възцаряването на Йоан Стефан, той пише, че между Ана и роднините на мъжа й започнал спор за царството "мнозина се борили и оспорвали властта", тоест срещу царя не е имало обединена опозиция, а поне няколко отделни фракции, всяка с претенции към короната. Изглежда това е една от причините през късната есен на 1330 г. ромеите да не срещнат никакъв отпор при нахлуването им в българските земи, а единствената причина да се оттеглят, пак според Григора, са липсата на продоволствие и съкращаване на доходите. В случая съществена роля за ромейските успехи изиграва, не толкова личната неспособност на царя да даде някакъв отпор, колкото борбата за власт, ангажираща на практика всички способни да се противопоставят на нахлуването. Същият автор разказва, че Александър "завзел върховната власт след много борби". Една приписка от Ловчанския сборник писан през 20-те години на ХІV в. съдържа намек за претенции към върховната власт. Още като деспот Александър не е пропуснал да подчертае родството си с Асеневата династития, тъй като авторът на приписката е добавил фамилията Асен към името на първородния му син. Всичко това говори, че бъдещият цар едва ли е бил пасивен наблюдател на "играта на тронове", а ключовият му опонент вероятно е бил Белаур.

След загубата при Велбъжд, според Даниловия продължител, братът на починалия цар изпъква като авторитетна личност от чието име се водят преговорите със сръбския крал. Към онзи момент изглежда е бил човек със сериозно влияние върху политиката на царството. Съвременната историография го представя като привърженик на Йоан Стефан само защото се е бунтувал срещу Александър. Подобен извод противоречи не само на елементарната логика (бунтът срещу Александър не означава непременно поддръжка за Йоан Стефан), но и на изворите. Григора изрично пише, че "става спор за царството на българите между първата жена на Михаил и неговите роднини", а Белаур е брат на мъжа й, т. е. според Григора влиза в числото на опонентите й, Кантакузин пък казва, че Белаур въстанал срещу Александър и си присвоил част от царството. Няма и намек, че по този начин защитава нечий чужд интерес (в случая на Ана и сина й), а не собствения си. Кантакузин поставя бунта на Белаур през късната пролет и лятото на 1331 г., тъй като по време на битката при Русокастро Александър използвал срещу ромеите татари, които уж бил повикал на помощ срещу Белаур, като ги измамил, че ще воюват срещу него. Авторът разказва, че татарите, ако знаели, нямало да воюват срещу ромеите заради договора сключен неотдавна с тях. Тук ще си позволим да се усъмним в думите му, защото малко преди това, както и Григора, твърди, че още през март Александър използва татари, когато си връща отнетите само няколко месеца по-рано земи. Напълно е възможно Кантакузин да е объркал хронологията, защото намираме не само вътрешни противоречия в повествованието му, но и противоречия с написаното от Григора. Последният изрично пише, че походът на Александър през март започва след като "завзел върховната власт след много борби и щом като утвърдил властта си...", а това поставя борбата между него и Белаур в началото на 1331 г. Надпис от цървата "Св. Никола" в с. Станичане, Пиротско датиран от 1 септември 1331 - 31 август 1332 г. не загатва за никакво напрежение между Александър и Белаур - "в дните на българския цар Йоан Асен и при господин Белаур... в лято 6840". Сянка на съмнение върху трайността на помирението хвърля приписката от Софийския песнивец, където се казва, че след победата при Русокастро Александър превзел Видин с Подунавието чак до Морава. Разбира се, това не е основание да се твърди, че бунтът е продължил чак до 1337 г., но във всеки случай краят на непокорството на Белаур е настъпил някъде между 1332 и 1337 г., когато царят окончателно успява да наложи властта си в контролираните от него земи и вероятно да го отстрани (било чрез убийство, изгнание или замонашаване). Само няколко години по-късно през 1341 г. Кантакузин заплашва да изпрати с кораби по Дунав във Видин по-малкия син на Михаил Шишман. Това известие позволява да предполагаме, че този край е останал размирен и след това, а и по-късно продължава да създава проблеми на царя. Сепаратистичните стремежи в българския северозапад могат да се проследят от управлението на Борил, та чак до обособяването на Видинското царство от Йоан Срацимир, като особено отчетливи са през втората половина на ХІІІ и началото на ХІV в.

Годината на битката при Русокастро и хода й са обект на дискусии (доста по-отчетливи за разлика от някои от споменатите по-горе проблемни моменти), понеже двата основни извора за нея, Кантакузин и Григора, се разминават. Според повествованието на Кантакузин тя се е състояла на 18 юли 1331 г., а Григора я отнася към следващата година. У Кантакузин обаче има редица неточности, които поставят под съмнение изложението му. Вече видяхме, че думите му за нежелаещите да воюват с ромеите татарски наемници с които си служи Александър най-вероятно не съответстват на истината и може би трябва да се отнесат към първия поход на Александър срещу ромеите. Според него те дошли непосредствено в навечерието на битката, докато Григора разказва, че са дошли с останалата войска на царя. В историографията обикновено се отдава предпочитание на повествованието на Кантакузин, който е непосредствен участник в събитията, но не бива да се пропуска и факта, че изложението му на места е объркано и с хронологически неточности. Например за първия ромейски поход в България непосредствено след битката при Велбъжд Кантакузин разказва, че след него, когато Андроник ІІІ се прибрал в Константинопол, трябвало да се погрижи за избора на нов патриарх, понеже Исай починал малко преди това. Патриарх Исай обаче е починал на 13 май 1332 г. За събитията след битката при Русокастро пък пише, че императорът се оттеглил в Димотика и не воювал една година, а следващата война в която участва се отнася към лятото на 1333 г., а от тук следва, че Кантакузин греши или при датировката на битката при Русокастро, която според това би трябвало да е през 1332 г., или императорът не е воювал не една, а две години. Доколкото Григора също отнася битката при Русокастро към 1332 г., то първото допускане изглежда по-вероятно. Друг пример за хронологическа неточност у Кантакузин са действията на сръбския кесар Хрельо, авторът отнася някои от тях към пролетта на 1343 г., докато кесарят е починал още през декември 1342 г.

През март 1331 г. българите успяват да си върнат превзетите от ромеите няколко месеца по-рано градове. Само Месемврия оказва упорита съпротива и отказва да се предаде. Поради проблеми с османлиите в Мала Азия (превземането на Никея и обсадата на Никомидия) Андроник ІІІ не може веднага да отговори на предизвикаталството, а това поражда опасения, че забавянето на помощтта може да доведе до предаването на Месемврия, затова за ръководител на отбраната й е изпратен протостратор Теодор Синадин. Едва през лятото на 1332 г. след раждането на престолонаследника си Йоан V, според Григора, Андроник ІІІ успява да организира поход срещу българите и съвсем неочаквано ги напада. С изключение на Анхиало, градовете се предават с условие за безпрепятствено оттегляне на оставените от Александър гарнизони. Според Кантакузин българският цар успява да изпрати помощ на Анхиало и сам заема височините при Айтоския проход. Вероятно междувременно изчаква да се събере цялата му войска и за да печели време започва преговори, настоявайки всеки да задържи това което има, но Андроник ІІІ иска предаването на Анхиало. Започва спор кой има повече права над градовете. Григора разказва, че като аргумент за мир българите изтъкват, че е по-добре да воюват заедно срещу "безбожниците", врагове и на двете страни, отколкото едни с други, тоест били са наясно с проблемите на ромеите с османлиите. Кантакузин подчертава храбростта на императора, който на няколко пъти предизвиква българите, но Григора не скрива, че василевсът се уплашил от внезапната им поява. Освен това Кантакузин разказва, че сред ромейската войска има остър недостиг на припаси, та за това трябва или да воюват или да отстъпят. Според авторът, надявайки се на скорошен мир василевсът разпуска част от войската, което едва ли отговаря на истината. Вероятно са разпуснати заради настъпилата продоволствена криза още преди появата на българите. Опасността от попадане в обкръжение между стоящите насреща му българи и гарнизона на Анхиало, който би препятствал и оттеглянето в Месемврия принуждават Андроник ІІІ да установи лагера си край Русокастро. Призори на 18 юли българите напускат теснините на Айтоския проход и в боен ред настъпват срещу ромейския стан. Съгледвачите на василевса успяват навреме да го предупредят и той построява армията си, очаквайки нападението. Императорският отряд в който влизат самият Андроник ІІІ и великият доместик Кантакузин заема центъра и е командван от шурея на Кантакузин Мануил Асен, лявото крило - от великия папиаш Алексий Цамблак, а дясното - от простратора Теодор Синадин. Срещу тях в българския център са строени тежковъоръжените войници, а по крилата е леката конница. Заплашени от обкръжение от по-многобройната българска войска ромеите са принудени да отстъпят към Русокастро (според Григора 8 000 българи и 2 000 татари срещу едва 3 000 ромеи). По думите на Григора, когато жителите виждат изхода от битката заключват вратите, но войниците ги разбиват и нахлуват в града. Някои от гражданите са избити, а другите прогонени. Останали без провизии и вода и обградени от врагове ромеите губят надежда за спасение, а вестта за българската победа стига до превзетите градове, които въстават и признават властта на българския цар. Постигнал блестяща победа Александър проявява великодушие, позволявайки на императора да се оттегли при условие, когато достигнат подходяща възраст децата им да се оженят "за по-голямо приятелство и сигурност на договорите" (по думите на Кантакузин). Царят, разбира се, запазва за себе си спорните градове, макар ромейските хронисти да премълчават този факт. Кантакузин въобще пропуска да спомене за безизходното положение на затворените в Русокастро ромеи и настоява, че Андроник ІІІ отказва предложението за сродяване, но приема "в бъдеще да живеят в мир и всеки да владее това, което има", а българите "пуснаха оцелелите ромейски пленници без откуп, защото така бе уговорено в договора".



Използвана литература:
Божилов, Иван, В. Гюзелев, История на България в три тома, том І, ИК "Анубис", София, 1999 г.
Божилов, Иван, Асеневци (1186-1460) генеалогия и просопография, изд. на БАН "Марин Дринов", София, 1994 г.
Бурмов, Александър, "История на България през времето на Шишмановци" в Избрани произведения в три тома, том първи, изд. на БАН, София, 1968 г.
Григора, Никифор, Из "Ромейска история" в Гръцки извори за българската история, т. XI, съст. Войнов, Тъпкова-Заимова, Йончев, изд. на БАН, София, 1983 г.
Кантакузин, Йоан, Из "История" в Гръцки извори за българската история, т. X, съст. Войнов, Тъпкова-Заимова, Йончев, Батаклиев, изд. на БАН, София, 1980 г.
Ников, Петър, "История на Видинското княжество до 1323 г." в Годишник на Софийския университет, том ХVІІІ, София, 1922 г.
Ферјанчић, Божидар, Деспоти у Византији и Jужнословенским земљама, изд. "Научно дело", Београд, 1960 г.

Интернет ресурси:

Към въпроса за родството на Шишмани и Асени

През XIV в. родството с Асените, макар и да е все по-имагинерно, си остава пропаганден фактор за легитимацията на един или друг български владетел. Това е единствения възможен извод, който можем да направим въз основа на известните ни факти за Тертери и Шишмани. И ако Тертерите не парадират с това опосредствено родство, то Шишманите не пропускат случай да го подчертаят. Кантакузин и Григора - от които основно черпим информация за първата половина на XIV в. - твърдят, че Йоан Александър е племенник на Михаил Шишман. Според господстващата историографска парадигма, това родство е по линия на майка му Кера Петрица за която се твърди, че е сестра на Михаил Шишман. Иван Божилов дори изказва предположение, опирайки се единствено на името й, че е внучка на севастократор Петър за чиято дъщеря от брака му с дъщерята на Йоан II Асен и Ирина Комнина уж бил женен видинския владетел Шишман. Стройна и примамлива хипотеза, но нищо повече, най-малкото няма никакви данни за децата на севастократора и въобще имал ли е такива. От Кантакузин знаем, че Михаил Шишман произхождал от "мизи и кумани". Опирайки се основно на името на баща му и прикачването на фамилното име Асен, изследователите приемат, че връзката на Михаил Шишман с Асените е по линия на майка му, което е много съмнително. Както видяхме, за нея изворите не казват нищо определено, но пък има по-ранни случаи при които с фамилията Асен се окичват двама царе след брака им с Асеневки - Константин Тих и Мицо, т. е. по произход самите те не са Асени. Връщайки се към Михаил Шишман и неговата претенция към фамилното име Асен, не можем да не забележим липсата на преки данни за родство с Асените. За сметка на това има данни за косвени връзки, които потвърждават по-горната констатация. От една страна, според дубровнишкия историк Лукари, Михаил Шишман е братовчед на Теодор Светослав, чиято мащеха е Мария Асенина - дъщеря на Мицо. От друга - съпругата му Ана Неда е заварена дъщеря на Ана Тертер, която според Пахимер е дъщеря на същата Мария Асенина. На основа на това, че Теодор Светослав и Михаил Шишман са женени за една и съща жена - Теодора Палеологина - може да се предположи, че известието на Лукари не е точно, тъй като църквата забранява толкова близки роднини да се женят за една и съща жена (изключения от правилата има, най-често по политически причини и нерядко с църковна благословия). Средновековния правен мир обаче, счита един брак за недействителен, ако той не е консумиран, а фактите ни навеждат на точно такова предположение. Теодора е била малолетна, когато през 1308 г. е омъжена за Теодор Светослав и като имаме предвид, че първото дете от брака на Михаил IX и Рита е родено през 1296/7 г., то имаме всички основания да предполагаме, че тя е родена в първите години на XIV в., и когато първият й съпруг е починал е била на възраст 18-20 г. и сигурно не е имала деца от него, тъй като те биха се оказали сериозна пречка за втория й брак, но за сметка на това има сигурни данни, че от Михаил Шишман тя има няколко деца с които едва успява да избяга в Константинопол при възцаряването на Ана Неда и сина й. Най-вероятно претенцията към фамилията Асен идва по линия на Палеолозите, които са сродени с Асените чрез брака на Йоан ІІІ Асен и Ирина Палеологина. Това вероятно е една от причините Михаил Шишман да се ожени повторно. Тези съображения се потвърждават и от единственото сигурно датирано засвидетелстване на фамилията Асен към името на Михаил, то се отнася към 1325 г., когато Андроник ІІ Палеолог по молба на българския цар издава грамоти в полза на българския атонски манастир Зограф. Липсата на сигурни данни за използването от Михаил на фамилията Асен преди повторния му брак навежда именно на извода за изтъкването на родството му с Асените след брака с Теодора Палеологина.
Друг основен довод, който се привежда като доказателство, че именно майката, а не бащата на Йоан Александър е дете на видинския владетел Шишман е този, че в Бориловия синодик се споменават още двама братя на Срацимир - Радослав и Димитър, а тъй като имената им не съответстват на известните от други извори синове на Шишман, а именно Михаил и Белаур, се прави заключението, че не бащата, а майката на Йоан Александър е дете на Шишман. Подобен извод обаче, не е логически издържан, тъй като Белаур въобще не фигурира в синодика, и имаме основания да предполагаме, че е обречен на damnatio memoriae, а Михаил е споменат в друга негова част посветена на царете. Освен това в Боянския и Погановския поменици е споменат още един брат на деспот Срацимир - Владислав - затова няма основания да твърдим, че списъка с братята на Срацимир в синодика е изчерпателен.
Петър Николов-Зиков предложи хипотеза, че Кера Петрица е от рода на Синадините, която обяснява, както използваната от Кантакузин и в други гръкоезични извори дума "θείος" (която може да се преведе, както като "чичо", така и като "вуйчо") по отношение на роднинството на представители на Синадините към Йоан Александър, така и свободното владеене от последния на гръцкия език. Също така Синадините са сродени с Комнини, Палеолози и Асени, а от там и претенцията на Йоан Александър към фамилията Асен и изтъкването на родството с Комнините. Ако погледнем имената на Срацимир и братята му, то виждаме предимство на славянската именна традиция, което също говори в подкрепа на хипотезата, че не те, а Кера Петрица е роднина на Синадините. Родството на Йоан Александър със Синадините ни позволява да открием и една друга династична връзка останала встрани от погледа на изследователите - с рода на Смилец, чиято съпруга Смилцена (както я нарича Пахимер) е дъщеря на Константин Палеолог - полубрата на Михаил VIII - и сестра на майката на Кера Петрица. Бракът на Кера Петрица със Срацимир пък по време се пада или в края на управлението на Смилец, или през регентството на Смилцена. Целта на този брак вероятно е двояка, от една страна да засили позициите на царицата в българската политика, а от друга да се повлияе на сърбо-ромейските преговори за мир. Може също да предположим, че като племенница на Смилцена именно Кера Петрица наследява родовите владения на Смилец, което обяснява израза на папа Бенедикт XII „благородната жена Петриса, дукеса на Карнона”, т. е. деспотица на Крън. Наистина някои изследователи сред които Петър Николов-Зиков и Георги Атанасов идентифицират "Карнона" с Карвуна, а други като Дуйчев, Бурмов и Божилов се придържат към отъждествяването с Крън. Това разночетене се дължи на особеностите на латинското изписване на името и без странични данни е трудно да се отдаде предпочитание на едното или другото тълкуване. Предполагаемото родство със Смилцена насочва по-скоро към Крън. Биха могли да се посочат и някои косвени доводи, навеждащи на мисълта, че Крънската хора чрез Кера Петрица е станала владение на Шишманите. Иван Тютюнджиев предполага, че Ямболският надпис от 1356/7 г. отразява настъпилата административна промяна в Южна България след смъртта на престолонаследника Михаил Асен. Управлението в района минава в ръцете на братовчед му Шишман (син на Михаил - по-малък брат на царя). Защо е предадено на него, а не на някой от другите синове на Йоан Александър? Отговорът на този въпрос поне на пръв поглед изглежда лесен. По това време на Йоан Срацимир вече е поверен северозападът, а Йоан Шишман и Йоан Асен още са малолетни.



Използвана литература:
Атанасов, Георги, Добруджанското деспотство, изд. "Фабер", Велико Търново, 2009 г.
Божилов, Иван, Асеневци (1186-1460) генеалогия и просопография, изд. на БАН "Марин Дринов", София, 1994 г.
Божилов, Иван, А. Тотоманова, Ив. Билярски, Борилов синодик. Издание и превод, ПАМ Пъблишинг Къмпани ООД, София, 2012 г.
Бурмов, Александър, "Към историята на крънската област" в Избрани произведения в три тома, том първи, изд. на БАН, София, 1968 г.
Кантакузин, Йоан, Из "История" в Гръцки извори за българската история, т. X, съст. Войнов, Тъпкова-Заимова, Йончев, Батаклиев, изд. на БАН, София, 1980 г.
Тютюнджиев, Иван, Българската анонимна хроника от ХV век, изд. "Елпис", Велико Търново, 1992 г.

Интернет ресурси:

Нов поглед към въпроса за престолонаследието в българското владетелско семейство през 1350-1360 г.



В две приписки датиращи от 50-те години на XIV в. по унгарски и сръбски образец Йоан Срацимир и Йоан Шишман са отбелязани с титлата "млад цар", означаваща престолонаследника. Тъй като не може и двамата да наследят трона, приписките отразяват настъпилото разцепление в царското семейство. Поради несигурността при датирането им не знаем дали аспирациите на Срацимир към короната са резултат от издигането на брат му за престолонаследник. Съвременната историография се придържа към тази теза, обвинявайки в интриги "еврейката", която искала да види на трона собствения си син. Имайки предвид, че няма никакви сигурни доказателства за това твърдение, с основание можем да предполагаме, че обявяването на Шишман за престолонаследник е в отговор на претенциите на брат му към върховната власт в страната, когато в приписка към Бдинския сборник от 1359/1360 г. за пръв и последен път е наречен "...самодържавен наш цар на българи и гърци", титул който по принцип е запазен за номиналния цар, т. е. баща му. Точно по това време Шишман за пръв път се явява на политическата сцена, участвайки в църковния събор през 1359/1360 г.
Според Божилов, липсата на Йоан Срацимир от миниатюрите, изобразяващи царското семейство в Лондонското четириевангелие, което датира от 1355/6 г., вече говори за нарушен ред в престолонаследието. Същият автор датира приписката от четириевангелието на бдинския митрополит Данаил в която Срацимир е титулован "млад цар" към 1352 г. когато неоспорим наследник все още е най-големият син на Йоан Александър Михаил за когото знаем със сигурност, че е починал преди 1357 г. (Григора съобщава, че годеницата на Андроник IV, който е роден през 1348 г., пристигнала в Константинопол, когато той бил на девет години, а малко след нея и вдовицата на Михаил) и предвид сключения през лятото на 1355 г. българо-ромейски съюз бихме могли да предположим, че Михаил е починал приблизително по това време. Към същия извод ни навежда и надпис от църквата "Св. Георги" в Момина клисура, който е датиран от 1355 г. Дуйчев изказва съмнение относно достоверността му, тъй като е използвана ерата от Рождество Христово, а не обичайната от "сътворението на света". Доколкото обаче метода за датиране от Рождество Христово не е уникално за епохата явление, то няма и основания за сериозни съмнения. Според Тютюнджиев Ямболския надпис от 1356/7 г. също може би има връзка със смъртта на Михаил, отразявайки настъпилите административни промени и новия владетел в района. Датирането на приписката в която Йоан Срацимир е наречен "млад цар" от Божилов се основа две главни съображения: търновски патриарх по времето на Йоан Александър е Теодосий II и в месецослова към евангелието, съдържащо приписката, февруари е с 29 дни, откъдето и извода, че търсим високосна година, която би трябвало да е 1356, а не 1352, както предполага Божилов без да отчете съображенията за вероятната година на смъртта на Михаил (той най-общо я поставя между 1345 и 1355 г.). От друга страна приписката от Бдинския сборник не позволява разглежданата приписка от четириевангелието на митрополит Данаил да бъде отнесена към следващото десетилетие. На тази основа бихме могли да предположим, че липсата на Срацимир от миниатюрите в Лондонското четириевангелие отразява не раздор в царското семейство и нарушен ред на престолонаследието, а отсъствието му от Търново в битността му на "млад цар", комуто вероятно е поверена за управляване част от държавата (в случая Видинско). Самата титла "млад цар" е нововъведение в българската практика и ни насочва към мисълта, че Срацимир вече с порастнали амбиции се е отнасял ревниво към новопридобитата си позиция на престолонаследник, и ни препраща към сръбската връзка и тамошните аналози на титлата, но за това малко по-нататък. Друг довод, който привежда Божилов в защита на тезата за интриги на "еврейката" срещу заварения й син, е епитета "багренороден"отнесен към Йоан Шишман в препис на Германовия сборник от 1359 г., но видяхме, че към тази година брат му има аспирации към царската власт, затова по-вероятно изглежда появата на този епитет да е в отговор на бунта на Срацимир, както въобще промяната в престолонаследието в полза на Шишман. Титулуването на царицата като "самодържица" обикновено също се поставя в светлината на тезата за интригите й. Безспорно титлата е уникална за българска царица, но се среща в съседната Ромейска империя. Причината за въвеждането й може да е реакция на нейния произход, чиито негативи трябва да се парират с подобаващи пропагандни средства.
Един поглед към политическата обстановка в края на разглежданото десетилетие ще хвърли допълнителна светлина върху претенциите на Срацимир към самодържавната власт и дали те имат нещо общо с въображаемите интриги на "еврейката". Развода на Йоан Александър с първата му съпруга, дъщеря на влашкия воевода Иванко Басараб, води до влошаване на отношенията със северния съсед. През май 1359 г. воеводството отхвърля духовната власт на Търново и минава под опеката на Константинополската патриаршия. Вероятно в контекста на това събитие трябва да се поставят сватбите на Йоан Срацимир и сръбския цар с дъщери на влашкия воевода Николае Александру. Чрез този брак Йоан Александър се надява да подобри отношенията си с Влашко, но остава излъган. Сина му, сроден с двама силни съседи, посяга към върховната власт. Бихме могли да предположим, че амбициите му вероятно са подклаждани от роднините в Сърбия и Влашко. В тази връзка ще припомним титлата "млад цар", която е аналог на сръбската "млад крал", означаваща престолонаследника, затова е възможно въвеждането й да е по-сръбско внушение. Можем да направим и още един паралел със Сърбия - там престолонаследниците рядко дочакват спокойно реда си да седнат на трона, по-често бързат преждевременно да го заемат. Освен заразителния сръбски пример видинският владетел има възможността да следва и местните традиции. Сепаратистичните тенденции в този край датират още от времето на Константин Тих, а корените им вероятно се простират още по-назад във времето. Споменът за независимостта от търновската корона и факта, че местен владетел се е окичил с нея, сигурно са били живи.

Използвана литература:
Божилов, Иван, Асеневци (1186-1460) генеалогия и просопография, изд. на БАН "Марин Дринов", София, 1994 г.
Божилов, Иван, В. Гюзелев, История на България в три тома, том І, ИК "Анубис", София, 1999 г.
Бурмов, Александър, "Хронологични бележки за търновските патриарси Теодосий І и Теодосий ІІ" в Избрани произведения в три тома, том първи, изд. на БАН, София, 1968 г.
Тютюнджиев, Иван, Българската анонимна хроника от ХV век, изд. "Елпис", Велико Търново, 1992 г.

Образованието на ромеите (VIII - XV в.)

През средните векове се налага един устойчив стереотип за ромеите като изнежени учени. Гийом от Апулия разказва как норманските рицари крещят преди бой, че ромеите трябва веднага да се откажат от съпротива, тъй като те още от детство са научени да държат в ръцете си не меч, а калем и дъска за писане, учителите им ги бият за немарливостта им и от тогава ужасът от камшика е влязъл в кръвта им (бел. 1). Никита Хониат пък твърди, че западните кръстоносци се подиграват над ромеите заради навика им да носят със себе си тръстикови пера (калам, калем), мастилници и книги (бел. 2), но изглежда ромейската грамотност не е така повсеместна, въпреки наложения стереотип, а по-скоро е близка до типичната за средновековието. И ако в 43-тата си новела Лъв VI постановява в градовете да не се привличат за свидетели неграмотни лица, то тя си остава едно добро пожелание видно от множество актове подписвани с кръст, и дори векове по-късно Теодор Валсамон се жалва, че извън столицата има малко грамотни хора (бел. 3). Както в законодателството, така и в авторски текстове има редица упоменавания за "олигограмати", т. е. малограмотни и "аграмати" - неграмотни (бел. 4), а грамотността се определя основно от умението за четене и писане. На основата на грамотността се гради образоваността, чиито основни белези са правописа, краснописа и атикизиращия стил наследен от античността, но вече доволно далеч от живата разговорна реч.
Според Самодурова, която се позовава на Пол Лемерл, 9/10 от жителите на Империята са неграмотни, или грамотните са 10% (бел.5). Аналогична цифра привежда и Татяна Кущ, позовавайки се на Тинфелд, която за времето на Палеолозите дава 10-15% (бел. 6). В същото време данните за нивото на грамотност на Запад са по-ниски, макар и близки до изводите за ромейската грамотност, но за сметка на това се основават по-често на точни данни отколкото на умозаключения. Така например според Арон Гуревич в Лангедок през 70-90-те години на XVI в. 3% сред мъжете ратаи можели да напишат името си, а сред състоятелните селяни този дял е 10%. Пак според него в Прованс през XVII и XVIII в. грамотността сред мъжете се движи между 4 и 8% (бел. 7). За Англия през XIV в. Мортимър пише, че грамотността сред мъжете е около 5% в селата и около 20% в градовете, или средно около 6% (бел. 8). Ниското ниво на грамотност в провинцията вероятно се дължи както на характера на получените знания, както отбелязва Петрушенко за западна Европа, често абстрактно-схоластически без никакво приложение в реалния живот (бел. 9), така и на нивото на образованост и педогогическите способности на самите преподаватели, които най-често са местните енорийски свещеници или монасите от някой манастир (бел. 10).

Във Византия образованието често се разглежда като възможност за кариерен ръст, или достигане на по-висок социален статус. В житието на патриарх Методий се разказва, че, след като в Сиракуза изучил граматиката, отишъл в Константинопол, за да добие "царска служба", т. е. да стане чиновник (бел. 11); а Самодурова пише, че родителите на бъдещия епископ на Милет Никифор, в желанието си да му осигурят бъдеще, го изпращат в Константинопол, за да получи светско образование (бел. 12). И в същото време не липсват неграмотни и необразовани хора на високи постове, включително и императори, служещи за негативен пример - за Михаил II казват, че друг ще успее да прочете цяла книга преди той да разбере буквите от името си, неграмотен е и Роман Лакапин; логотет Йоан назначен на мястото на Константин Лихуд е необразован човек; такъв е и Подарон - един от флотските командири при Лъв VI (бел. 13). Макар, Михаил Псел и Христофор Митилински да осмиват неграмотните монаси, в повечето случаи агиографите разказват, че героите им се учат с лекота, но в отделни произведения това не им се отдава, докато не получат просветление, което им открива цялата божия премъдрост. Изглежда, че това е най-образованата прослойка в ромейското общество. Анализ на актове на манастира Ивирон от ср. на X до XII в. според Самодурова показва, че от 205 монаси само 8 не са можели да напишат името си и са поставили кръстове, а сред останалите има двама лекари, вероятно един юрист и 13 висококвалифицирани кописти, т. е. поне 16 души са с образование, което не е ограничено само до "свещената грамота" (7,8% при наполовина по-малко неграмотни; от Джовани Вилани знаем, че във Флоренция от 1336-1338 г. средно шест от всеки сто души със започнато начално образование стигат до най-високата образователна степен) (бел. 14).
Срещат се и мнения, че образованието и науките са ненужни за хората на физическия труд като селяни и занаятчии. Такова мнение изказва през XIV в. Йосиф Ракендит, макар и сам да произхожда от бедно семейство от Итака, а Михаил Аплухир твърди, че няма полза от науките, защото учените живеят в нищета, докато занаятчии и търговци не знаят какво е нужда. Макар това да е по-скоро едно от характерните за средновековните интелектуалци оплаквания, подобни мнения, особено що се отнася до “елинската мъдрост”, не са рядкост, както ще видим по-нататък. Михаил Хониат също говори за неминуемата бедност на учените. Никифор Григора осмива онези, които са готови да “изхвърлят през вратата” великия Омир (бел. 15). За нивото на учените и състоянието на образованието можем да съдим и от забележките на някои съвременници: Никифор Григора в писмо до севаст Калоид твърди, че времето бързо отнася хората способни да преподават такава важна част от философията като квадривиума; Георги Куртесис, бъдещият Генадий Схоларий, се изказва крайно критично за съвременната му наука, като думите му намират потвърждение и у Франческо Филелфо, който твърди, че в Константинопол няма човек, разбиращ езика на Омир и Калимах, а Йосиф Вриений съжалява, че не е учил в Италия, Франция, или Англия. Към общия хор можем да присъединим и гласа на Ана Комнина, която пише, че от Василий II до Константин Мономах образованието e пренебрегвано, а и баща й не го заварил в по-добро състояние (бел. 16).

Някои интересни наблюдения върху географията на учеността и социалния произход и положение на учените хора ще ни помогнат да добием по-пълна представа за тях. Анализ на Каждан на авторите от IX-X в. показва, че 36 от тях се трудят в Константинопол, 11 и в столицата и в провинцията и само 9 изцяло в провинцията (бел 17). "Свещената грамота" (“йера грамота”) до голяма степен се възприема като нещо естествено сред върхушката на ромейското общество (неслучайно от тази социална група има най-много представители с по-високо образование), но за голяма част от низините "йера грамота", макар и достъпна, не е задължителна и в мнозинството от случаите е най-високата степен на образованост до която могат да стигнат, а понякога се възприема вероятно като излишно разточителство. Малкото примери за високообразовани хора от низините илюстрират това съждение - такива са Висарион Никейски, чиито родители изкарвали прехраната си с ръцете си и не били знатни и известни, Мануил Оловол, чийто дядо бил шапкар, а баща му търговец на вино, Антоний Касимат - син на обущар, Стефан Нови, Михаил Аталиат, Йосиф Ракендит (бел. 18). Немският изследовател Бек, анализирайки състава на писателите през цялата история на Византия, отбелязва, че около 20% от тях са дворцови служители и аристократи, 30% принадлежат към висшия църковен клир и около 15% са професионални учители, а Татяна Кущ в анализ на интелектуалците от къснопалеологовия период отбелязва, че повече от 30% от тях принадлежат към висшата знат, като много от тях са се издигнали благодарение на собствените си способности, а други произлизат от наскоро установени аристократични родове, като Нотара, 50% са интелектуалците, имащи отношение към църковните структури, а според Шевченко за XIV в. този процент е 55 (бел. 19). Приблизително същото е съотношението и при писателите от X в. по Каждан. Според него 23 са светски лица, а от останалите 27 шестима са служили в гражданската администрация преди да приемат духовен сан (бел. 20). От изследването на Кущ впечатляват данните за продължителността на живота на интелектуалците - от 44 души на които са известни датите на рождение и смърт, на възраст между 40 и 50 г. са починали двама, 30 живеят над 70 г., а четирима надхвърлят 90, като средната продължителност на живота е около 72 г. (аналогична средна продължителност на живота на интелектуалците през комниновата епоха дават Поляковская и Чекалова) Според изследователката до известна степен тази особеност се дължи на факта, че мнозина интелектуалци добиват известност в зряла възраст, когато публикуват и основните си трудове, докато други многообещаващи умове не са имали възможност да разгърнат потенциала си и са починали рано. Такива според Димитър Кидон са Раден и Синадин Астри, Теодор Антиохит според Йоан Хортасмен, Йоан Гавра според брат му Михаил, от по ранни времена - Никифор, син на Роман Диоген, според Ана Комнина, който бил екзекутиран от баща й заради метеж (бел. 21).

Типична за средновековието особеност е, че към образованието на жените се отнасят с подозрение и пренебрежение. Така например родителите на Ана Комнина ограничават стремежа й към знания, но мъжът й Никифор Вриений е по-широко скроен и й помага да навлезе в науките (бел. 22), подобен е случаят и с майката на Теодор Студит Теоктиста, която се научава да чете и пише след като се омъжва, и при това постига такива успехи, че лично ръководи ограмотяването на трима синове и дъщеря (бел. 23). Въпреки това не липсват сведения за грамотни и образовани жени освен вече споменатите. Една от тях през IX в. е поетесата Касия, която, според преданието, е сред девойките представени на император Теофил, за да си избере от тях невеста. Отхвърлена от царствения жених, Касия се оттегля в манастир и пише епиграми, бичуващи глупците и невежите (бел. 24). Грамотни, и някои от тях високо образовани, са също Теодора Солунска, Атанасия Егинска, дъщерята на Псел Стилиана, Склирена - фаворитката на Константин Мономах, съпругата на Константин Х Дука Евдокия (бел. 25), Теодора Раулина, Елена Кантакузина, Ирина-Евлогия Хумнина, както и други, но макар някои да се изявяват на писателското поприще, или като възпитателки на децата си и наставнички в благочестието, те си остават само жени в един мъжки свят, защото колкото и парадоксално да изглежда при цялата им образованост, не се среща и едно женско име свързано с активна преподавателска дейност.

Каждан в "Книга и писатель в Византии" твърди, че Църквата преподава "свещена грамота" само за собствени нужди като привежда за примери: устава на Бачковския манастир от 1083 г. според който за сметка на манастира се обучават шест деца (в манастирските школи изглежда бройката е норма - в Ивирската обител един "старец" обучава 6-10 деца; аналогични цифри за броя на учениците обучавани от един учител в западна Европа през XIV-XV в. привежда Петрушенко - 6 до 12, за Англия 8-10 (бел. 26)) срещу условието да станат свещеници; устав на кипърски манастир от 1210 г. който забранява да се преподава на млади миряни "свещена грамота", това съждение до някъде се потвърждава от още два примера: знаменития монах Йоаникий Велики се ограмотява чак на 47-годишна възраст, постъпвайки в манастир след 24 години военна служба, съвременникът му Евтимий Нови, наследствен стратиот, също се ограмотява след подстригването си за монах. Аналогичен възглед споделят Н. Дж. Уилсън, З. Г. Самодурова, Дж. Бъклър, и др. Според последната в ромейските манастири продължава да се спазва постановление на Халкидонския събор, забраняващо в манастирските школи да се обучават деца, които не желаят да свържат бъдещето си с Църквата и чак Максим Плануд е първият монах, който го пренебрегва. Има обаче и изключения от правилото, които показват, че начално образование в манастирските школи могат да получат и светски лица, такива са Михаил Псел, който преминава началния курс на обучение в школата при Нарсийския манастир, и Исак и Йоан Комнини при Студийската обител (бел. 27). Лемерл, обаче недоумява откъде се е взел мита, че има постановление на Халкидонския събор, забраняващо на монаси да преподават на миряни и привежда като пример постановление приписвано на патриарх Никифор (806 - 815 г.). Според него, именно наличието на учащи се деца миряни, е сред поводите при които даден монах може да напусне манастира си. Десетото правило на Втория Никейски събор пък постановява да не се приемат в частни домове монаси за изпълняване на мирски поръчения, но допуска това да става, ако целта е да се учат на Писанието деца и роби (бел. 28). Тоест, имайки предвид казусите на Псел и братята Комнини, мнението на Лемерл изглежда по-достоверно, което не изключва в уставите на някои манастири изрично да е залегнало решение монасите им да не обучават миряни.
За миряните пътя към "свещената грамота" минава през частен учител, или в нередки случаи са обучавани от родителите си, или близки роднини. Така например патриарх Антоний Кавлей, чийто баща бил военен (неясно е с какъв чин, но вероятно офицерски), усвоява Псалтира под бащиното си ръководство, а в манастира, където бил изпратен на 12-годишна възраст, преминава общообразователния курс ("енкиклион педия") под наставничеството на игумена; Йоан Исихаит също е ограмотен от баща си, който бил свещеник; Мария Нова и Йоан Ксифилин учат под майчиното си ръководство; Михаил Синкел, Виталий Сицилийски и Доротей Нови са обучавани от частни учители в домовете си; Йоан Мавропод започва своето образование под наставничеството на чичо си епископ на Клавдиопол, Никифор Григора също започва учението си при близък роднина - вуйчо си, епископ на Хераклеа Понтийска; Теодора Солунска е ограмотена от близка родственица; Николай Студит и Йосиф Песнописец са ограмотени от родителите си; Никита-Давид Пафлагонийски получава начално образование у дома си; представителите на по-бедните слоеве от населението се учат при местния свещеник или в селската школа, като едновременно с това трябва да помагат в домакинството - Давид, Симеон и Георги Митилински, Евстратий Авгарски, Лука Еладски, Григорий Акритски, Полихроний и Теосвий пасат добитък и учат (бел. 29), но както видяхме други въобще не се интересуват от това и изучават "свещената грамота" на значителна възраст, след подстригването им за монаси. Редица агиографски паметници дават основания да смятаме, че в провинцията е имало школи, които са давали и по-добро образование - обучението по граматика е сравнително широко разпространено с множество провинциални школи, където преподават граматици - например бъдещият патриарх Методий учи правопис и бързопис в Сиракуза, Йоан Ксифилин учи граматика в Трапезунд, а игумен Николай - на Родос, но за продължаване на обучението трябва да се отиде в Константинопол (през късния период в резултат на ред причини - основно центробежните процеси, четвъртия кръстоносен поход, османското нашествие, а според Медведев, исихастката реакция (бел. 30), и ред други проблеми раздиращи късновизантийското общество, положението е по-различно и пълният курс "енкиклион педия" може да бъде завършен и в някои от провинциалните образователни центрове - Солун, Одрин, Мистра, макар западните хуманисти, като Енеа Силвио Пиколомини - бъдещият папа Пий II, да считат, че никой не може да се смята за образован, ако не е учил в Константинопол) (бел. 31).

Ромейската империя в лицето на столицата си Константинопол изпъква като един от крупните образователни центрове на европейското средновековие въобще. Около 1300 г. в Германия е написана поемата “Вартбургската война” в която един от героите изброява градовете в които може да се получи добро образование - Константинопол, Париж и Багдад, като последният дори не е в Европа (бел. 32). И това не е само литературна фикция. В Константинопол завършват своето образование славянският първоучител Константин-Кирил Философ, където преподава философия “на местни жители и чужденци”, и българският цар Симеон, наричан “емиаргос” - полугрък, заради високата си образованост. Мълвата за учеността на Лъв Математик стига до арабските халифи (според различните извори: Мамун, халиф през 813-833 г., или брат му Мутасим, 833-842 г.). Псел отбелязва, че в столицата учат и хора от западните страни, Багдад, Египет и други арабски области. Ана Комнина пък пише, че при основания от баща й орфанотрофий, освен сираци и неимущи, учат още “латини” и “скити”. През XV в. в Константинопол учат предимно италийци. В школата на Мануил и Йоан Хрисолори учат Франческо Филелфо и Гуарино да Верона, а Георги Куртесис в писмо до Марк Ефесски споделя, че като частен учител у дома си освен на гърци преподава и на италийци, в писмо до Георги Трапезундски Аргиропул също пише, по времето когато е начело на държавната школа, че при него идват да учат италийци. Не можем пак да не припомним думите на Енеа Силвио Пиколомини - “Никой от латините не може да се счита за достатъчно образован, ако известно време не е учил в Константинопол” (бел. 33).

В началото на разглеждания период заварваме ромейското образование в сериозно запустение и както отбелязва Лемерл съхраняването и предаването на знанията е зле обезпечено (бел. 34), което е видно и от анализа му на ръкописите от периода VI-VIII в. (бел. 35). Късна легенда от средата на IX в. свързва упадъка на образованието с името на първия иконоборчески император Лъв III, който в деветата година от своето управление изгорил държавното учебно учреждение при Халкопратия, което съществува от времето на Теодосий II, заедно с преподавателите. Каква е реалната съдба на това училище можем да гадаем, но е сигурно, че през IX в. то е само блед спомен, а по-ранни автори като патриах Никифор и Теофан Изповедник не казват нищо за закриването му. Първият свързва упадъка на образованието с времето предшестващо Лъв III, сочейки като причина за това политическата нестабилност, а вторият говори за безредиците и репресиите над иконопочитателите след свалянето на иконата на Христос, която била над Медната порта без да споменава нищо за близкото училище (бел. 36). Възможно е то действително да е изгоряло, без значение умишлено, или не, и впоследствие да не е възстановено. На практика няма данни, че през VIII в. философия и квадривиум се изучават в Константинопол, изключая житието на патриарх Никифор от дякон Игнатий. Ако не за липсата, то за слабото разпространение на тези дисциплини в столицата, обаче имаме доста примери: Йоан Дамаскин никога не е учил в Константинопол, в родния му Дамаск го обучава някакъв калабрийски монах (бел. 37); Стефан Сурожски по време на странстванията си среща някакви философи и ритори в Атина; странстванията на Лъв Математик в търсене на знания са повече от показателни (бел. 38). Все пак имаме данни за едно учебно учреждение в Константинопол, където се преподава право в края на VIII - нач. на IX в. - Сфоракиу, вероятно школата при църквата "Св. Теодор Тирон" вдясно от Меса и форума на Константин в която през XI в. преподава Евстратий Никейски. Нямаме основания да предполагаме непрекъсната преподавателска дейност в нея за целия период IX - XI в., но можем да предполагаме поне някакви традиции в преподаването на това място (бел. 39). Идеологическият сблъсък между иконоборци и иконопочитатели води до постепенно реабилитиране на "елинската мъдрост" в която и двете страни търсят аргументи за правотата си, когато не ги намират в Светото писание. Обаче трябва да имаме предвид, че по онова време "елин" е равнозначно на "езичник" и мнозина се боят от "елинизма" сравнявайки го със скрито зло и отрова. Такова е мнението на Константин Сицилийски - ученик на Лъв Математик, който засипва с хули учителя си. И все пак се намират достатъчно хора, които го порицават за позицията му. Същото отрицание на "елинската мъдрост" се среща и в житието на Никифор Латмоски, чието учение се отнася към управлението на Роман Лакапин (бел. 40). Подобно отношение, което Поньон нарича "проблем с античните автори", виждаме и на Запад. Все пак голяма част от по-образованите хора се придържат към по-умерена позиция. Те разделят античното наследство на приемливо и неприемливо за христианина. Такава е позицията на Йоан Мавропод, такава е и на ученика му Михаил Псел (бел. 41). И тя ще остане доминираща в образованието още векове наред.

През 30-те години на IX в. Лъв Математик преподава в школа при църквата "Св. 40 севастийски мъченици", намираща се на Меса между хиподрума и форума на Константин. Вероятно същата школа споменава Йоан Мавропод през XI в. в една от епиграмите си. Тогава тя участва в междуучилищни състезания по схедография, а по-късно там преподава Йоан Итал (бел. 42). И тук виждаме една традиция в преподаването, която се корени в IX в. Продължителят на Теофан и други автори ни навеждат на мисълта, че още по това време школата на Лъв Математик е субсидирана от държавата (бел. 43). През 50-те години на IX в. в столицата по настояване на логотет Теоктист Константин-Кирил преподава философия, вероятно при храма "Св. Апостоли" според Дворник, където и в края на XII - нач. на XIII в. има школа (бел. 44).
За пръв път след повече от вековно прекъсване държавата създава изцяло поддържано от нея учебно заведение, това в Магнавра. Продължителят на Теофан, който е най-надеждният източник по въпроса, поставя началото на дейността му след похода срещу арабите през 863 г., а общо взето изворите са единодушни, че то е основано по инициатива на кесар Варда, вуйчо на император Михаил III. В училището има четири катедри: по философия, геометрия, астрономия и граматика. Първата е поверена на Лъв Математик, който поне до началото на 869 г. е все още жив, останалите съответно на Теодор, Теодигий и Комит. Кедрин вместо Теодор като преподавател по геометрия сочи Сергий и отбелязва, че обучението е безплатно за всички желаещи (бел. 45). При самостоятелното управление на Константин Багренородни в средата на X в. тази школа е все още действаща. От Продължителя на Теофан знаем, че съществуват същите четири катедри, както и по-рано. По философия преподава протоспатарий и мистик Константин, който е най-ученият човек в сената - в последствие е назначен за епарх на мястото на Теофил Еротик, по риторика - митрополита на Никея Александър, по геометрия - патриций Никифор, зет на Теофил Еротик, по астрономия - асикрит Григорий. Императорът полага големи грижи за учениците, споделя с тях трапезата си и им купува учебни пособия (бел. 46). Каква е по-нататъшната съдба на това учебно заведение не знаем. Можем да предполагаме, че то е прекратило дейността си по времето на Василий II. Именно с неговото управление Псел и Ана Комнина свързват началото на пренебрежението към учеността. Йоан Геометър, който безспорно няма причини да харесва императора, също се изказва неласкаво за състоянието на образованието по това време - “невежество цари у нас и пиянство” (бел. 47). При управлението на Василий I е построена т. нар.  Нова църква при която се преподава "енкиклион педия" (бел. 48).
Междувременно през 20-те г. на X в. в Константинопол действат поне четири частни школи, преподаващи "енкиклион педия", сред които и тази на анонимен учител на когото дължим информацията. От житието на Атанасий Лавърски, или Атонски, с мирско име Авраамий научаваме за някои реформи в сферата на частното образование. Във всеки случай реалности от школския живот, които не са отразени от анонимния учител, и въобще как се става учител. Авраамий пристига в Константинопол вероятно в самия край на управлението на Роман Лакапин и постъпва в школата на майстор Атанасий, чиято титла е "глава на училището", комуто са подчинени "педевти". У анонимния учител не срещаме аналог на подобна усложнена структура. Тя може да се дължи на популярността на Атанасий, който изглежда ръководи доста по-голямо училище, въобще на засиления интерес към знанието, на намесата на държавата, или на комбинация от трите фактора. След като показва усърдие и успехи в усвояването на науките Авраамий е избран от учители и ученици за "учител след учителя", вероятно нещо като заместник учител, или младши преподавател. След още някое време, отново по общо решение на учители и ученици, но този път с одобрението на император Константин Багренородни, е избран за пълноправен учител, но не в същото училище, тъй като общият (на Авраамий и бившите му съученици) учител още преподавал. Преместването на Авраамий в ново училище повлича и част от учениците на стария Атанасий, което води до раздор между двамата (както ще видим обичайно явление между конкурентни преподаватели с обичаен повод) (бел. 49).
По времето на Константин Багренородни действа граматическа школа при църквата “Св. Богородица Халкопратийска”. Упоменавания за нея имаме до 70-те г. на XI в. Псел преподава философия при църквата “Св. Петър”, чиято школа просъществувала поне до 80-те г. на XI в. Освен тях, пак благодарение на Псел знаем и за поне две школи в които се преподава “свещена грамота”. Едната при Нарсийския манастир, която продължава съществуването си и през XII в., където Псел започва своето учение, а по-късно там се замонашава, а другата при “Св. Богородица Дякониса”. Подобна школа действа и при Студийската обител. По времето на Василий II там получават началното си образование братята Исак и Йоан Комнини. В началото на IX в., когато е основана, тя е доволно скромна и се ръководи от един монах-учител, комуто сборникът с епитимии препоръчва да се отнася към децата с любов и търпение, иначе го очаква наказание от сто поклона до земята, пост и отлъчване за една седмица (бел. 50).

Един от популярните преподаватели през 30-те години на XI в. е Йоан Мавропод. Занятията провежда у дома си напълно безплатно, тъй като счита за грешно да взима пари за благородно занятие като възпитанието на младежта и да търгува с науката, а организацията на училището напомня за школата на майстор Атанасий, тъй като Мавропод споменава, че взема отношение в споровете между учители и ученици (бел. 51). В края на 30-те г. на XI в. се оттегля в манастир, а двама от най-видните му ученици се заемат с преподаване. Михаил Псел обучава философите, а Йоан Ксифилин юристите. Между учениците на двамата се разгаря съревнование в което всяка от двете групи настоява за откриване на училище начело със своя учител. Константин Мономах решава да удовлетвори желанията и на двете страни, създавайки две катедри - на първо време философска начело с Псел, а скоро след това и юридическа ръководена от Ксифилин. Това става в периода между 1044 и 1047 г. На Псел е присвоено званието “ипат на философите” и съответстваща държавна издръжка, чийто размер не знаем. Философската школа се помещава в портика на Ахил - вероятно покритата колонада между хиподрума и бившите бани на Зевксип, при Халкопратия и св. Петър. Ксифилин пък е удостоен със званието “номофилак”, а школата му е настанена при новопостроения храм св. Георги в Мангана. Той получава държавна издръжка в размер на четири литри злато годишно, копринена дреха, храна и великденски подарък. Формално учението е безплатно за всички желаещи, но подаръците в знак на уважение към учителя не са забранени (бел. 52). Скоро настъпва сериозен обрат. Константин Лихуд, който покровителства този интелектуален кръг, е свален от власт и принуден да стане монах (събитието се датира приблизително преди смъртта на императрица Зоя в 1050 г.). Мавропод успешно е отстранен от столицата като му е поверена епископската катедра на Евхаит. Ксифилин става монах след злобен донос срещу него. В негова защита с апология излиза Псел, който никак не бърза да се замонаши. Едва към края на 1054 г., когато Константин Мономах е на смъртно ложе, той не вижда друг изход и става монах, но скоро след смъртта на василевса възвръща позициите си. Впоследствие Лихуд и Ксифилин след смъртта на Михаил Кируларий са последователно патриарси. Последният умира през 1075 г. По това време почива и Мавропод. Наскоро след това и Псел се оттегля от активна дейност и според Любарски почива към 1097 г. (бел. 53).
След оттеглянето на Псел на длъжността ипат на философите е назначен Йоан Итал. Родом от южна Италия към 1050 г. с баща му се преселили в столицата, където става ученик на Псел, а впоследствие и сам преподава философия. По-късно, по времето на Михаил VII, Псел и Итал провеждат научни диспути при двора (бел. 54).

Идването на власт на Комнините през 1081 г. води до промяна в политиката за общественото образование. Още от началото на управлението на Алексий I Комнин прозира стремежа то да бъде предадено изцяло в ръцете на църквата. Първата жертва на новата образователна политика е ипатът на философите Йоан Итал. През 1082 г. той е осъден от църковен събор, а длъжността му заема Теодор Смирненски (бел. 55). През 1107 г. Алексий I издава две новели с които учредява нови четири учителски длъжности, като всички са църковни. За една от тях, обаче има данни, че се назначава с одобрението на императора, а именно майстора на риторите. Другите длъжности са за учители по евангелие, по апостол и по псалтир. Освен това с новелите се вменяват на учителите две задължения - да проповядват вярата и да доносничат на патриарха за настроенията сред населението. През 1117 г. отново от църковен събор е осъден ученикът на Йоан Итал Евстратий Никейски, а сред подписалите присъдата срещаме името на познатия ни ипат на философите Теодор Смирненски (бел. 56).
Един от видните преподаватели през втората четвърт на XII в. е Михаил Италик, който последователно заема длъжностите учител по псалтир, учител по апостол и учител по евангелие. Последната длъжност е наричана и вселенски учител. Преподавателската дейност на споменатите длъжности не се изчерпва само с тълкование на Писанието, но включва и дисциплини от “енкиклион педия”. Към 1147 г. той вече е митрополит на Филипопол. Въобще през XII в. преподавателската практика е път към получаване на доходоносна църковна длъжност и в това отношение Италик не е изключение (бел. 57). Но дори под контрола на църквата образованите хора не са застраховани от изпадане в ерес. На съборите през 1156 и 1157 г. са осъдени майстора на риторите Михаил, учителя по апостол Никифор Василаки и дякона при св. София Сотирих, който е спряган за патриарх на Антиохия (бел. 58). Към 1165 г. отново срещаме длъжността ипат на философите, но вече в ръцете на църквата. В слово по случай заемането на поста Михаил Анхиал отбелязва възраждането й след дълго забвение, вероятно от времето на Теодор Смирненски тя не е заемана от никого. През 1170 г. Михаил Анхиал става патриарх, а длъжността ипат на философите е поверена на дякона и хартофилак на великата църква Теодор Ириник, който през 1214 г. също се окичва с патриаршеско достойнство (бел. 59).
Имаме информация за поне две учебни учреждения в Константинопол през XII в. Едното е орфанотрофиона (сиропиталище), който е изцяло на държавна издръжка, създаден от Алексий I при храма св. Павел, където сираците получават общо възпитание, т. е. “енкиклион педия” (бел. 60). Другото е при църквата св. Апостоли от края на века, където също се провежда курс по “енкиклион педия”, но описанието, което ни е оставил Николай Месарит позволява да предполагаме и преподаване на “йера грамота”. Освен ученици, които си преглеждат записките, или ги заучават наизуст, той споменава и за такива, които се учат да смятат по пръстите и за всяка грешка моментално следва наказание. Тук се провеждат и научни дискусии, които понякога стигат до бой, а понякога спора е отнасян до патриарх Йоан Каматир, който има последната дума. За разлика от Месарит, който превъзнася учеността на Йоан Каматир, Никита Хониат се изказва доста по-скептично за него (бел. 61)

След превземането на Константинопол от латините през 1204 г. император Балдуин се опитва да създаде висше училище, като преподавателския състав трябва да бъде осигурен от Парижкия университет, но планът му е посрещнат без особен ентусиазъм. Университетът се ограничава само с осигуряване обучението на 20 ромейски клирици, които след това трябва да се върнат в родината си. Така планът за латинизация претърпява неуспех още в зародиш.
Част от ромейската интелигенция бяга в Мала Азия, където императорите от династията Ласкарис създават Никейската империя и покровителстват учените. В началото обаче няма ясно обособен “център на учеността” и това е видно от биографията на Никифор Влемид. Родителите му бягат от Константинопол в Бурса, където той получава началното си образование при някой си Монастириот, който впоследствие става митрополит на Ефес. Риторика учи в Никея, диалектика в Смирна при ипата на философите Димитър Карик. После учи в Ефес и накрая в Скамандър при някой си Продром, вероятно един от популярните педагози от началото на XIII в. Иларион Продром. Впоследствие Влемид също започва да преподава, като сред учениците му са Теодор II Ласкарис, Григорий Кипърски, Георги Акрополит. През 50-те години на XIII в. Влемид преподава в школата при основания от него Имафийски манастир край Ефес, а Теодор II основава школа при църквата св. Трифон в Никея, където занятията водят Епсаптериг, Андроник Франкопул и Михаил Сенахерим, който за времето си е сред най-прославените коментатори на Омир. Влемид оставя в наследство учебни пособия по диалектика и физика, и две по география, от които едното е елементарно, а другото за напреднали. Чертежи и рисунки онагледяват текстовете му.

След като ромеите си връщат Константинопол, Михаил VIII създава държавно учебно учреждение, където Георги Акрополит преподава аристотеловата философия и математика по Евклид и Никомах (бел. 62). Григорий Кипърски, един от учениците на Акрополит, отбелязва, че учителят му не следвал установения ред в преподаването на предметите, тъй като разглеждал аристотеловата логика преди занятията по риторика, една новост, която впрочем не се наложила. От този период вероятно съществува традицията това училище да е под опеката на великия логотет, като някои от заемащите този пост лично преподават, например Акрополит и Теодор Метохит. След съдебната реформа на Андроник III школата минава под надзора на един от четиримата велики съдии. Последните сведения за държавното учебно учреждение се отнасят към XV в., когато Георги Куртесис е назначен за вселенски съдия. По това време то вероятно се помещава при манастира Йоан Предтеча. До тогава Куртесис като частен учител преподава у дома си на гърци и италийци. След Флорентийския събор е сменен на длъжността вселенски съдия от Йоан Аргиропул (бел. 63).
Заради униатските пристрастия на Акрополит, паралелно с държавното училище е създадена школа под егидата на патриаршията, която тогава е оглавявана от Герман III (1265-1266 г.). Отначало тя се помещава при орфанотрофия основан от Алексий I, а към началото на XV в. при Студийския манастир, чиято школа значително се е разрастнала в сравнение с началния й период. През XV в. в нея преподават 30 учители. Първият ръководител на школата при патриаршията е Мануил Оловол, когото величаят като “ритор на риторите”, не е много ясно, но изглежда, че това е нова титла, заместваща старата “майстор на риторите”. В средата на XIV в. начело на школата е Теодор Мелитениот, който е наречен “учител на учителите”, вероятно заместила по-ранната титла “вселенски учител”. През XV в. я ръководят Йосиф Вриений, Никифор Калист Ксантопул и Матей Камариот, който остава на поста и след падането на Константинопол през 1453 г. (бел. 64).
През 70-те и 80-те години на XIII в. отново срещаме титлата “ипат на философите”, носена от Йоан Педиасим. Той същевременно заема и други църковни длъжности, а преподавателската му дейност, освен с Константинопол, се свързва и с Охрид и Солун (бел. 65). Максим Плануд е сред най-популярните учители от края на XIII в. От 80-те години той преподава в школата при манастира Акаталипта. При него учат видни впоследствие преподаватели като Тома Магистър, Мануил Мосхопул, Георги Лакапин, Меркурий и Йоан Захарий Актуарий. Последните двама са известни медици. Не е ясно кога и при какви обстоятелства Плануд е изучил латинския, но преподаването на този език е една от характеристиките на школата му. Плануд преподава всички предмети от “енкиклион педия”, пише коментари, съставя учебни пособия, издирва стари ръкописи, сравнява ги, подлага ги на филологическа критика и ги редактира (бел. 66).
Някои от учителите от края на XIII - началото на XIV в. добиват значителна популярност. Илия преподава риторика и се ползва от протекцията на логотета на геникона Теодор Музалон, благодарение на когото му е отпусната държавна издръжка. Халкоматопул пък получавал издръжка по протекцията на Никифор Хумн. Известни преподаватели по граматика са Мануил Мосхопул и Георги Лакапин, по риторика Теодор Иртакин и Йоан Глика, бъдещ патриарх, по философия Йосиф Ракендит, Мануил Вриений пък преподава "математическата четворка", още Теодор Метохит, Константин Лукит, Никифор Григора (бел. 67). Една от крупните фигури в областта на образованието през втората половина на XIV в. е Димитър Кидон, възпитател на не едно поколение държавници, учени и преподаватели. Негов ученик е Георги Гемист Плитон през чиято школа в Мистра през XV в. пък минават Георги Куртесис, Висарион Никейски, Марк Евгеник, Михаил Апостолий. В края на XIV в. особено популярна е школата на Мануил Хрисолор и племенника му Йоан, който го наследява, когато заминава да преподава във Флоренция. По-късно Йоан Аргиропул също преподава във Флоренция и Падуа, където същевременно учи (бел. 68).

Основа на ромейското образование е така наречената “йера грамота” - "свещена грамота", т. е. начални умения за четене, писане, смятане и църковно пеене. Тази степен на начална образованост се нарича "пропедия" - "предвъзпитание, предобразование" и продължава 2-4 години, започвайки от 5-6-годишна възраст, но понякога и по-късно (Антоний Кавлей - на 5; Михаил Псел - на 5; Стефан Нови - на 6; Теодор Студит, Атанасия Егинска и дъщерята на Михаил Псел Стилиана - на 7; Андрей Критски и Григорий Декаполит - на 8; Давид Митилински - на 9 (бел. 69)). Обучението се води от граматисти, т. е. хора овладели "свещената грамота". Най-често местния свещеник, частен учител, или родители и близки роднини са ангажирани с ограмотяването на децата, както видяхме по-горе. Започва се с изучаване на буквите, отделни срички и думи, за да се стигне до четене на Псалтира предимно, жития на светци, или подбрани откъси от произведенията на църковните отци, и всичко това се върши хорово. За писане се използват материали за многократна употреба - например стило и навосъчени таблички, или пясък върху който се пише директно с пръст. Смятането се изучава по пръстите, с камъчета, или посредством абак - дъска с отвори над всеки от които стои изписана цифра, означена чрез буква от азбуката, сметките се извършват като се пъхат пръсти в съответни отвори. Като цяло ромеите не ползват позиционната система, макар да я познават (бел. 70). Примери за приложението й има в схоли към "Начала" на Евклид в ръкопис от XII в., анонимна аритметика от 1252 г., която Максим Плануд използва за написването на собствен учебник. Друга анонимна аритметика от XV в. показва една по-широка употреба на арабските цифри (бел. 71). От друга страна дори и в Западна Европа масовото използване на позиционната система започва три века след Фибоначи.

Следващото образователно ниво е "енкиклион педия" (всеобщо възпитание/образование), наричано и "външна мъдрост" (за разлика от "божията мъдрост" - богословието), или още "елинска мъдрост", т. е. то е светско и е запазило много от античното наследство, разбира се, осмислено през христианската призма. Така например патриарх Фотий и Лъв Хиросфакт основават богословските си съждения съответно на Аристотел и Платон; Михаил Псел продължава да признава богословието за най-висша наука, а разсъжденията си основава на Платон и неоплатониците; Евстратий Никейски в тълкуването на христовите думи се основава на аристотеловите силогизми (бел. 72); биографа на патриарсите Тарасий и Никифор дякон Игнатий се опитва да ни убеди, че изучаване на светските науки помага за по-доброто разбиране на богословието, като веднага прави уговорката, че те се отнасят към него така както слугиня към господарка; в житието на Теодор Студит необходимостта от светско образование е обоснована с това, че то запознава христианите с доводите на противниците им и им дава оръжие срещу тях; Ана Комнина пък утвърждава, че липсата на елинско възпитание е причината еретикът Нил да изврати смисъла на Светото писание (бел. 73).
Това образователно ниво включва познатите и на Запад "седем свободни изкуства". Няма конкретни данни за деленето им на две степени, но Псел приравнява риториката към изкуствата (техне), а философията към знанието (епистеме). Характерно за него е, че настоява за хармоничното им съчетаване, а не всяка степен да е самодостатъчна сама по себе си (бел. 74). Към втората половина на XIII и началото на XIV в. се наблюдава едно по ясно разграничение в структурата на "енкиклион педия" под влиянието на Запада. Йосиф Вриений пише за "седем науки", поставяйки в низшата степен граматика, диалектика и риторика, като същия ред в преподаването им следва и Георги Акрополит. Григорий Кипърски определя като новост изучаването на диалектиката преди риториката, традиционно тя се изучава след риторическия курс. Пахимер пише учебника "Квадривиум", а Никифор Григора формулира квадривиума като "тетрактис тон математон", т. е. "математическата четворка" (бел. 75). До XIII в. изглежда диалектиката не е част от низшата степен на "енкиклион педия". Йоан Мавропод и ученикът му Псел я разглеждат като начална или въвеждаща дисциплина във философията. Редът на изучаване включените във философията дисциплини следва определена логика като се върви от естествените науки ("физика" или "физиология" както ги наричат ромеите) към метафизиката, т. е. това което е отвъд физиката, първопричината на природните явления (затова е наричана и "първа философия"), а преходното звено между тях е математическата четворка (бел. 76).

Целият този умствен багаж не е задължителен, за да се счита един ромей за образован. Достатъчно е да изучи граматиката и риториката. Обучението по граматика се води от граматици и продължава 6-7 години. Целта е да се постигне пълна атикизация на ума и речта, което не е толкова лесно, като имаме предвид, че разговорният език вече доста се е отдалечил от класическия гръцки. Стремежът на преподавателите е да приучат учениците да говорят и пишат правилно и да разбират и тълкуват старите автори. След усвояването на правописа и структурата на речта се преминава към изучаването на различни автори - поети, ритори, историци. На първо място Омир - Псел разказва, че за една година под ръководството на граматик наизустил цялата "Илиада" и освен това можел да я тълкува - също и Есхил, Софокъл, Еврипид, Аристофан, откъси от Хезиод, Пиндар, Теокрит, наред с античната митология, без която те не биха могли да бъдат разбрани, но и библейски текстове, и различни христиански поети. Демостен, Демад, Исократ, Лизий, Ливаний, Синезий, Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст са примери сред риторите, а сред историците - Херодот, Тукидит, Ксенофонт, Плутарх и някои от старозаветните книги. Морализацията по повод прочетенето, основно в светлината на христианските ценности, е важно условие за преподаването, и тъй като прекият текст невинаги дава материал за съответстващите морални заключения, се прибягва до алегорично тълкуване и откриване на "вътрешния смисъл" (бел. 77).
Основни пособия в преподаването на граматиката са "Граматика" на Дионисий Тракиец от II в., трудове на Аполоний Дискол и сина му Елий Херодиан, "Канони"-те на Теодосий Александрийски от V в., "Епимерисми" на Георги Хировоск от VI в. (според Сирил Манго е живял не по-рано от втората пол. на IX в. (бел. 78)), който излага граматичните норми по примери от Псалтира, и труд по граматика на Теогност от IX в.; в славянски превод се е запазил труд по граматика с много сбито и сухо изложение, който се приписва на Йоан Дамаскин от VIII в. През Палеологовия период, за по-лесно усвояване, материалът се излага под формата на въпроси и отговори. На този принцип са писани "Диалог за граматиката" на Максим Плануд и "Граматически въпросник" на Мануил Мосхопул. Към някои от тях с времето са добавяни множество коментари, схоли и тълкования. "Канони"-те са коментирани от Йоан Харакс и Георги Хировоск, който коментира и Дионисий Тракиец, Аполоний Дискол и Елий Херодиан. Въз основа на труда по ортография на Херодиан свои учебници пишат Йоан Филопон, Йоан Харакс и Георги Хировоск. Филопон оставя и исторко-граматически схоли към Библията и трактат за ударенията със списък думи, менящи значението си в зависимост от ударението. В учебния процес се ползват и различни видове речници, лексикони и анотировани издания, например синонимният речник на Амоний (525 синонима в азбучен ред), етимологични речници на Орион от Тива (V в.) и Ора (V в.), като трудът на последния е използван от Стефан Византийски (VI в.) за написването на лексикон от 55 книги, по-популярен в съкратената си редакция (бел. 79).

Следващата дисциплина е риториката, както тогава наричат изкуството да се говори и пише красиво. Курсът продължава 3-4 години и започва след изучаването на граматиката, или още преди това, тъй като двете дисциплини са непосредствено свързани и нерядко се преподават съвместно от едно и също лице. Често за сметка на риторическото изящество е жертвана яснотата на изказа. Целта е писмено и говоримо да се овладее атикизиращият стил. Основен пример за красноречие е Демостен, но с времето на този пиедестал е издигнат Григорий Богослов. Четат се също и работите на Демад, Исократ, Лизий, Ливаний, Василий Велики, Синезий, Йоан Златоуст. Освен това слушат съвременни ритори и проповедници, но основата на обучението са писмените упражнения систематизирани в 12 вида: 1. басни; 2. къси разкази; 3. хрии - мисли, тезиси с обстойния им анализ; 4. гноми - сентенции; 5. опровержения и потвърждения с помощта на доказателства на даден разказ или сентеция; 6. общи места; 7. енкомии (възхвали) и порицания; 8. сравнения на две личности; 9. етопии - описание на характер и настроение на личност чрез реч вложена в неговата уста; 10. екфразис - подробно описание на личност или предмет; 11. тезиси по даден въпрос; 12. обосновка на предложение за закон. От ученика се изисква също свободно да декламира и коментира предложен текст. След усвояването на тези упражнения, се учат да съставят речи, писма и схеди - произволни импровизации на стоящи далеч от реалността теми - да водят беседи. В качеството на учебни пособия се ползват основно "Риторическото изкуство" на Хермоген от Тарс (II-III в.) и сборник с упражнения на Афтоний (IV в.). Хермоген систематизира натрупания до неговото време материал по риторика, класифицира и определя техническите термини (по свидетелството на лексикона "Свидас" творбата му била в ръцете на всички), като с времето към него са натрупани множество коментари, повечето анонимни. Използват се и сборници с упражнения на Ливаний, Николай от Мира и Север Александрийски  (IV в.), а по-късно се появяват и трактати посветени на частни въпроси от риториката - за тропите, обратите на речта и т. н. Популярен труд по схедография оставя Мануил Мосхопул (бел. 80).

За тези, които имат желание и възможност, учението продължава с курса по философия. Той дава обширни знания за окръжаващия ни свят и движещите го закони. Нямаме конкретни данни за продължителността му, но вероятно е около 4-5 години - например 25-годишният Псел твърди, че го е преминал целия (бел. 81). Въвеждаща дисциплина във философския курс е логиката, наричана още диалектика, т. е. науката за правилното мислене. Успоредно с това се изучават основни философски понятия, както и съдържанието на термина "философия" и отношението му към различни отрасли на знанието. След това се преминава към история на философията, разглеждат се различните философски школи и биографиите на видните им представители. Основно учебно пособие е "Исагога" на Порфирий - преработка за учебни цели на аристотеловия "Органон" (бел. 82). През 1040 г. е написано популярно пособие по диалектика приписвано на съдията на Селевкия Роман, което се ползва чак до XVI в. (бел. 83).

Физиологията като част от философията обхваща всички естествени науки - от космология и география, та до ботаника и зоология. В основата на обучението са трудовете на Аристотел "Физика", "За възникването и унищожението", "Метеорологика" и "За небето". В тях се засягат основни физически понятия като "движение", "форма" и т. н. (бел. 84).
През разглеждания период идеята за сферичността на Земята и геоцентричният модел се налагат като единствено приемливи за обясняване устройството на Вселената. Към нея се придържат Никифор Влемид, Георги Пахимер, Теодор Метохит, Димитър Триклиний, Теодор Мелитениот и др. "Всеобща география" на Влемид е основана върху труда на Дионисий Периегет, Йоан Канавуцис коментира Дионисий Халикарнаски. Страбоновата "География" продължава да е на почит. Плануд и Григора си вадят бележки от нея, труд по география на Йоан Катрарий се опира на Страбон, Теодор Мелитениот го цитира, а Григора прави препис, Висарион Никейски отнася в Италия нейно копие. През палеологовия период има тенденция към синтез между страбоновата и птолемеевата географска традиция. В очите на ромеите Страбон е незаменим по отношение описанието на конкретни географски особености, но пък Птолемей го превъзхожда в теоретичен план с принципите за далене на земната повърхност, измерването й и теорията за климатическите зони. Запазена е епиграма на Плануд в която изразява радост от намирането на текста на птолемеевата "География", патриарх Атанасий преписва "География"-та за император Андроник II, копие притежава и Йосиф Вриений, Йоан Хортасмен прави препис. Болшинството от тези преписи са снабдени с карти, издаващи познаването и ползването на меркаторова проекция повече от 200 години преди раждането на Меркатор. Въз основа на Птолемей в собствен труд по география Плитон поправя някои погрешни възгледи на Страбон, опитвайки се да подхожда рационално към наличната информация. Освен това източници за географски сведения са и периплите (отчети за плавания), итинерариите (разкази за поклоннически пътешествия) и портоланите (ръководства по навигация, описващи морските маршрути) (бел. 85). Интересът към познанията по география се обуславя и от чисто практическото им приложение. Наред с това те подготвят за бъдещите занимания по геометрия и астрономия, а чрез описанието на различни земи и народи имат отношение към етнография (която по това време не съществува като отделен клон на познаниято), история, ботаника, зоология. От своя страна историята е съпределна с правото, а ботаниката и зоологията с медицината и селското стопанство.
В основата на познанията по ботаника са залегнали трудове на Теофраст (372 - 287 г. пр. Хр.), Диоскорид (I в.) - военен лекар при император Клавдий, Никандър от Колофон (II в.), псевдоаристотеловския "За растенията". Последният отново е преведен от латински от Максим Плануд. От късновизантийския период са запазени значително количество анонимни ботанически речници, като авторството на някои от тях се приписва на Неофит Продромин и Димитър Пепагомен. В сферата на зоологията аристотеловият авторитет е засвидетелстван с цели четири произведения - "История на животните", "За частите на животните", "За възникването на животните" и "За движението на животните". По времето на Анастасий I Тимотей от Газа въз основа на античните писатели Ктесий и Ариан написал сравнително популярен труд по зоология, който е познат само по цитатите от него у други автори. През XII в. коментари към зоологическите трудове на Аристотел оставят Михаил Ефески и Йоан Цец. В областта на ботаниката и зоологията са познати и трактати посветени на частни въпроси. Такива например са: "Геопоника" от времето на Константин Багренородни засягаща земеделието и животновъдството; от същата епоха е посветената на зоологията "Събрани истории за сухопътните животни, птиците и морските", която не е запазена изцяло; в различни компилации са запазени и два от трудовете на Опиан (II в.) - "За лова" и "Риболовство"; също в компилация е включен и "За птиците" на Дионисий Филаделфийски; известни са и трудове по ветеринарна медицина на Йерокъл (от времето на Диоклециан) и Апсирт (от епохата на Константин Велики), засягащи коневъдството, те са цитирани в "Корпус хипиатрик" и в "Геопоника"; трактат за грижите за ловния сокол оставя Димитър Пепагомен; трудове по земеделие оставят съвременника на Юлиан Апостат Винданий Анатолий и опиращият се на него Касиан Бас (VI в.), които също са използвани от по-късните автори. Сравнително популярни са компилациите от знанията по физиология обобщени и събрани в различни "Физиолози" и "Хексамерони". Последният тип произведения са изцяло христианско изобретение и основната им идея е разширеното описание на сътвореното през шестте дни според библейското Битие (бел. 86). Дори през палеологовия период, когато господстват идеите на неоплатонизма, учените не пропускат да подчертаят значението на аристотеловите трудове. Според Теодор Метохит някои от тях са непреходни, тъй като още никой не е написал нещо подобно (бел. 87).

След занятията по физиология в които бъдещите учени се запознават с окръжаващия ги свят и движещите го закони се преминава към изучаване на "математическата четворка". Предметите залегнали в нея са аритметика, геометрия, музика и астрономия, като по традиция наложила се още от времето на Платон, те са преподавани точно в този ред. Според ромейските учени занятията по "математическата четворка" са важни, защото развиват абстрактното и логическото мислене, което е подготовка за занятията по "първа философия" (метафизика и теология). Точно в тези дисциплини влиянието на платонизма е най-силно и нерядко стига до мистицизъм, основаващ се на символиката на числата. Аритметиката е считана за "майка на всяко знание", а основно учебно помагало е "Въведение в аритметиката" на Никомах от Гераса (I - II в.). Теодор Метохит го счита за ненадминато. Според Григорий Кипърски учителят му Георги Акрополит използва Никомах при лекциите си. Коментари върху този труд е оставил Михаил Псел. С определена популярност се ползват "Аритметика" на Диофант и труд на Домнин Лариски в който той полемизира с Никомах заради разделянето на аритметиката от геометрията, придържайки се към методическите възгледи на Евклид. В учебния процес се ползват и пособия по логистика, т. е. изчисляване. След усвояване теорията на абстрактните числа се преминава към изучаване на пространственото им въплъщение - геометрията. Основно учебно пособие е "Начала" на Евклид, но се ползва също и "Метрика" на Херон Александрийски, както и приписвани нему други трудове. Коментари и схоли към труда на Евклид са оставили Лъв Математик, Арета Кесарийски, Максим Плануд. Изучаването на музиката сред математическите дисциплини се дължи на възможността височината на звуците и интервалите между тях да се изразяват чрез числови съотношения. Неоплатоникът Прокъл например твърди, че "аритметиката е майка на музиката". Теорията за хармоничното съчетаване на звуците произлиза от платоновско-питагорейската школа и е засегната от Платон в "Държава", "Закони", "Алкивиад", "Федон", "Пир", "Филеб" и най-вече в "Тимей". В основата на изучаването на музикалната теория, освен споменатите работи на Платон, са залегнали "Хармоника" на Клавдий Птолемей, "Въведение в хармонията" на Клеонид Аристоксенит, "За музиката" на Аристид Квинтилиан и труд на Алипий. Аристоксен Тарентски през IV в. критикува питагорейско-платоновското учение. Той не отрича математическото начало, но поставя на първо място чувственото възприятие на звука и реалната слушаемост. Сред популярните пособия е "Въведение в музикалното изкуство" на Вакхий Херонт, където са изложени и двете музикални теории, както и аналогичното анонимно "Музикално изкуство", което е с по-съкратено изложение. Астрономията е завършващата дисциплина на "математическата четворка". Обикновено под астрономия се разбира науката за подвижните обекти и математическите величини чрез които те се описват и характеризират, тоест строго погледнато, тя е по-близо до механиката, според съвременните ни разбирания. В основата на обучението по астрономия е "Алмагест" на Клавдий Птолемей, който се придържа към геоцентричния модел на Вселената, и макар тази хипотеза да е господстваща, ромеите не са забравили хелиоцентризма на Аристарх Самоски. Вероятно през XII в. негов привърженик е Михаил Италик. Пособия по астрономия са оставили Симеон Сиф, Михаил Псел, Евстратий Никейски, Теодор Метохит, който освен Птолемей ползва и Теон Александрийски, Никифор Григора, Исак Аргир, Теодор Мелитениот.
Тясно свързана с астрономията е астрологията, която през различни периоди ту е на почит, ту е изобличавана като лъженаука, но практикуването й никога не е спирало. Като цяло църквата е враждебно настроена към астрологията, тъй като идеята, че положението на звездите влияе на човешките съдби и дела, противоречи на собственото й учение за свободната воля и отплатата за всички добри и зли дела в отвъдното. Това, разбира се, не е спирало хората и в частност някои високопоставени особи от стремежа да надникнат в бъдещето. Алексий I Комнин като ревностен христианин изгонва астролозите от Константинопол, но явно не всички. По повод появата на комета той иска от епарха на града Василий да му разтълкува знамението. В същото време изполва астрономическите познания за политически цели, предсказвайки небесно явление василевсът убеждава едно от нахлулите в Империята племена да му се подчини. За разлика от дядо си, Мануил I Комнин се огражда с астролози и не предприема нищо без да се съветва с тях. Заради тази мания Михаил Глика остро го критикува. Скептично се отнасят към астрологията и Ана Комнина, Михаил Псел, Михаил Аталиат. На другия полюс са Лъв Математик и Йоан Каматир. Основни пособия са "Четирикнижие" на Птолемей и "Въведение в астрологията" на Павел Александрийски (бел. 88).

В заключение ще оставим настрана въпросите за училищната мрежа, нивото на образованост, изучаваните дисциплини и ще се потопим в ежедневието, съпътстващо процеса на обучение в ромейската школа. Общо преподавателите са наричани "педевт", "педагог" и "дидаскал", а според преподаваните дисциплини, и вероятно образоваността им, се делят на "граматисти" - преподаватели по "свещена грамота", "граматици" - преподаватели по граматика, "ритори" - по риторика, и "философи", които минават за хора усвоили всички тънкости на науките и познанието. Преподавателите в "енкиклион педия" са наричани още "майстор" - гръцко произношение на латинската дума "магистър", която също означава "наставник", "учител", както и гръцката "дидаскал". Псел ни е оставил няколко интересни щрихи, илюстриращи школското всекидневие, които можем да допълним и с други сведения. До късно през нощта подготвя лекциите си, а утрото отново го заварва над съчиненията на древните автори. Когато влиза в аудиторията, която обикновено не е пълна, най-добрите ученици скачат от местата си и успокояват шумните си другари. Вероятно това са най-усърдните и успели ученици, които се радват на доверието на учителя си, който ги обучава лично, и в някои случаи го заместват. За тази категория ученици намираме подробности в писмата на анонимния учител от X в. Те обикновено се занимават с обучението на по-младите си, или изостанали съученици, учителят им периодично (два пъти седмично) проверява доколко добре се справят със задълженията си като препитва поверените им младши съученици. Когато Псел сяда на извисеното си кресло, учениците му го следват, настанявайки се по скамейките, някои по-наблизо, други по-встрани (навярно местата се разпределят според прилежанието). Появяват се и закъсняващите ученици, тези в главите на които, по думите на Псел, са не учението, а хиподрумът и други развлечения. Анонимният учител споменава за ученици, които прекарват повече време на птичия пазар, отколкото в училището и за родителите им, които никак не са доволни от това и от факта, че децата им са оставени да скитат безпризорни. Подобен проблем има и Теодор Иртакин, който в писмо се оплаква на Теодор Метохит от поведението на сина му. Той предпочитал гимнастиката и театрите пред училището. Ана Комнина, величаейки управлението на баща си, отбелязва, че след смъртта му учениците предпочитат играта на шашки и лова на пъдпъдъци пред науките. В лошо време се случва в училището да няма и един ученик. Учениците задават въпроси по предварително определена тема. Учителят им отговоря, развивайки лекция, която по-прилежните записват в тетради върху коленете си. Освен това пишат и упражнения, които преподавателят им критикува и поправя. При поддържането на реда и за неуспехи в учението се налагат и телесни наказания от учителя. Николай Месарит, като хвали ученолюбието на брат си Йоан, твърди, че затова учителя не му се карал и не го биел по бузите. Тази е, може би, причината учениците да не разчитат само на усърдие, но и на помощ от висшите сили и на магия. Псел ни е оставил данни и за външния вид и отношенията между учениците. Те ходят сополиви и рошави, загрижени преди всичко да изглеждат мъдри, хвалят се с мними успехи в науките и презират новопостъпилите (бел. 89).
В писмата на анонимния учител намираме сведения за учителските грижи и несгоди, които се простират отвъд възпитаването на поверениците му. На първо място - за възнаграждението на труда му, което е нерегулярно и според възможностите на всеки ученик, понякога му плащат със закъснение, или въобще не му плащат, а за сънародници (нашият учител е бежанец от Тракия вследствие нападенията на българите) обучението е съвсем безплатно. Учителят се оплаква, че заради интриги на недоброжелатели му спрели църковната субсидия с хляб. Недостигът на средства го заставя не само да се бори за всеки ученик и за доброто име на школата, но и да работи допълнително. На нетърпелив родител обяснява, че е нужно време детето да се адаптира и обучението да даде видими резултати; роптае срещу нелоялен колега, който примамва учениците му, оплаква се за това на патриарха, чийто служител пък покровителства конкурентен преподавател; друг конкурент пък го заплашва със съд. За практиката да се привличат чужди ученици имаме сведение и от Михаил Псел. В писмо до протоасикрит Аристин, той му съобщава, че синът му и някои други спрели да посещават водения от Псел курс по риторика и отишли при друг преподавател. Анонимният учител заработва допълнително като преписвач и издател, виждаме го да продава и купува книги, пазарейки се за цената; понякога дава, или взема назаем книги; друг път изпраща на приятели и покровители собствени творби. Нашият учител използва и рекламни трикове. В писмо до мистик Теодор заявява, че има намерение да възложи на учениците си да съчинят стихове в негова чест, които да разлепят из столицата. Така с един мах печели разположението на мистика и прави реклама на школата си. Други учители, обаче, са по безскрупулни и срещу съответно заплащане пишат упражненията на учениците. Теодор Иртакин също има проблеми с нередовно плащане и изкарва допълнително пари, правейки преписи, макар да се радва на влиятелни покровители и възпитаници (бел. 90). Когато на Йоан Мавропод се наложило да продаде родния си дом в столицата, император Константин Мономах го откупил и му го върнал (бел. 91). Вече споменахме оплакванията на интелектуалците от бедността им. Положението им се дължи не толкова на нередовни приходи и ниско заплащане, колкото на скъпо струващите занимания с наука. През средните векове на книгата се гледа като на занаятчийски инструмент. Никифор Хумн например пише, че учен без книги е като занаятчия, който не познава инструмента на своя занаят. Книгата е доволно скъпо изделие и не всеки може да си го позволи. В зависимост от обема и качеството на ръкописа, може да струва от няколко до няколко десетки номизми (респ. перпери), а луксозните богато илюстрирани издания могат да стигнат до няколко стотин. По агиографски данни цената на един Псалтир е една номизма, а преписът му отнема минимум седмица. Множество свидетелства показват, че учените хора понякога сами преписват необходимите им книги, които са взели назаем, било от частно лице, или манастирска библиотека, а понякога от императорската, или патриаршеската библиотеки. Григорий Кипърски например се оплаква, че поради бедност сам преписва интересуващите го съчинения, въпреки грозния си почерк, но пък има и примери за достатъчно богати хора, като Теодора Раулина, племенница на Михаил VIII, и Теодор II Ласкарис, които сами извършват преписи. Към ръкописите има и чисто естетически изисквания. Освен Григорий Кипърски, който се оплаква от почерка си, можем да споменем Йоан Ставракий, който преписва труд на Платон на широки листа стара неравна хартия, споделящ в писмо, че би предпочел да хвърли копието в огън, или вода, отколкото да го гледа сред книгите си. Не са редки случаите в които частни лица завещават библиотеката си на някой манастир, понякога с условие да бъде ползвана свободно от наследниците им, или от учениците в школата при манастира. Обмена на книги и писма, участието в частни или публични диспути и въобще интелектуалното общуване, са съществествен елемент на т. нар. "автодидаскалия" (самообразование), която допълва облика на ромейското образование (бел. 92).



Бележки:
1. - Димов, Георги, Западнобалканският град във времето на норманските нашествия и походи XI-XII в., стр. 9 (https://www.academia.edu)
2. - http://www.vostlit.info/Texts/rus3/Honiat_3/frametext5.htm
3. - Каждан, А. П. "Книга и писатель в Византии", изд. "Наука", Москва, 1973 г., стр. 44.
4. - Сорочан, Сергей Борисович, Византиял Парадигмы быта, сознания и культуры,изд. "Майдан", Харьков, 2011 г., стр. 192.
5. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 380.
6. - Кущ, Татьяна "На закате империи: интеллектуальная среда поздней Византии", изд. Уральского университета, Екатеринбург, 2013 г., стр. 43.
7. - Гуревич, Арон Яковлевич, Средневековый мир. Культура безмолвствующего большинства, изд. "Искусство", М., 1990 г., стр. 332
8. - Мортимер, Ян, Средневековая Англия: путеводитель путешественника во времени, изд. "Эксмо", Москва, 2015 г., стр. 83.
9. - Петрушенко, Леонид Авраамиевич, Повседневная жизнь средневековой Европы, изд. "Молодая гвардия", М., 2012 г., стр. 267.
10. - Сорочан, Сергей Борисович, Византиял Парадигмы быта, сознания и культуры,изд. "Майдан", Харьков, 2011 г., стр. 199.
11. - Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 151.
12. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Социальный состав учащихся Византии VII–XII вв." (окончание) във Византийский  временник, том 52, 1991 г., стр. 44.
13. - Каждан, А. П., Книга и писатель в Византии, изд. "Наука", Москва, 1973 г., стр. 44; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 369, 389
14. - Каждан, А. П., Книга и писатель в Византии, изд. "Наука", Москва, 1973 г., стр. 44; Самодурова, Зинаида Гавриловна. "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 380; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "К вопросу о существовании монастырских школ в Византии VIII–XII вв." във Византийский  временник, том 56, 1995 г., стр. 207; http://www.vostlit.info/Texts/rus8/Villani_G/frametext112.htm
15. -  Литаврин, Генади, “Възпитание и образование” в Как са живели византийците, изд. “Наука и изкуство”, С. 1984 г., стр. 128, 133. Рудаков, Александр Петрович, Очерки византийской культуры по данным греческой агиографии, изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 1997 г., стр. 198. За отношението към античното наследство виж и бел. 40.
16. - Гукова, Сания Нуховна, "Школа и образование в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 402, 406; Каждан, А. П. "Книга и писатель в Византии", изд. "Наука", Москва, 1973 г., стр. 72; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989г., стр. 373.
17. - Каждан, Александър Петрович, История византийской литературы (850-1000 гг.), изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 347.
18. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Социальный состав учащихся Византии VII–XII вв." (окончание) във Византийский  временник, том 52, 1991 г., стр. 45; Литаврин, Генади, “Възпитание и образование” в Как са живели византийците, изд. “Наука и изкуство”, С. 1984 г., стр. 128.
19. - Кущ, Татьяна, На закате империи: интеллектуальная среда поздней Византии, изд. Уральского университета, Екатеринбург, 2013 г., стр. 61-62, 90.
20. - Каждан, Александър Петрович, История византийской литературы (850-1000 гг.), изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 345.
21. - Кущ, Татьяна, На закате империи: интеллектуальная среда поздней Византии, изд. Уральского университета, Екатеринбург, 2013 г., стр. 47-48; Медведев, Игорь Павлович, Византийский гуманизм XIV - XV вв., изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 1997 г., стр. 20; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр.368; Поляковская, М. А., Чекалова, А. А., Византия: быт и нравы, изд. Уральского университета, Свердловск, 1989 г., стр. 150.
22. - Каждан, Александър Петрович, Книга и писатель в Византии, изд. "Наука", Москва, 1973 г., стр. 48.
23. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 378.
24. - Каждан, Александър Петрович, Книга и писатель в Византии, изд. "Наука", Москва, 1973 г., стр. 48.
25. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 385-386; Скабаланович, Николай Афанасьевич, "Византийская наука и школы в XI в." във Византийское государство и Церковь в XI в., кн. 2, изд. "Олега Абышко", Санкт Петербург, 2004 г., стр. 198-199.
26. - Петрушенко, Леонид Авраамиевич, Повседневная жизнь средневековой Европы, изд. "Молодая гвардия", М., 2012 г., стр. 268.
27. - Каждан, А. П., Книга и писатель в Византии, изд. "Наука", Москва, 1973 г., стр. 46-47; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "К вопросу о существовании монастырских школ в Византии VIII–XII вв." във Византийский  временник, том 56, 1995 г., стр. 204-206, 210, 212, 214; Гукова, Сания Нуховна, "Школа и образование в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 398, 402.
28. - Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 149-150.
29. - Гукова, Сания Нуховна, "Школа и образование в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 398, 402; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Социальный состав учащихся Византии VII–XII вв." (окончание) във Византийский  временник, том 52, 1991 г., стр. 35-36, 38-39, 41, 42, 43-46
30. - Медведев, Игорь Павлович, Византийский гуманизм XIV - XV вв., изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 1997 г., стр.54-55.
31. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 388.
32. - Каждан, Александър Петрович, Книга и писатель в Византии, изд. "Наука", Москва, 1973 г., стр. 72.
33. - Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 218-223, 234-237; Латински извори за българската история, том 2, съст. Дуйчев, Войнов, Лишев, Примов, изд. на БАН, С. 1960 г., стр. 323; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 396; Гукова, Сания Нуховна, "Школа и образование в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 404-405.
34. - Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 121.
35. - Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 107-110.
36. - Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 135-136.
37. - http://www.pravoslavieto.com/life/12.04_sv_Joan_Damaskin.htm
38. - Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 151, 216-218.
39. - Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 205-206.
40. - Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 252-255, 360.
41. - Поньон, Эдмон, Повседневная жизнь Европы в тысячном году, изд. "Молодая гвардия", М., 1999 г., стр. 224-225; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 383.
42. - Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 220; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 389; Иванов, Сергей, В поисках Константинополя, изд. “Вокруг света”, Москва, 2011 г., стр. 263-264.
43. - Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 220, 222.
44. - Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 234-237.
45. - Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 230-232; http://www.vostlit.info/Texts/rus5/TheophCont/frametext4.htm
46. - Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 390-391; http://www.vostlit.info/Texts/rus5/TheophCont/frametext65.htm
47. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 372-373.
48. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 390.
49. - Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 367, 380-382.
50. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 386, 392-393; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Социальный состав учащихся Византии VII–XII вв." (окончание) във Византийский  временник, том 52, 1991 г., стр. 36; Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 150.
51. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 392; Скабаланович, Николай Афанасьевич, "Византийская наука и школы в XI в." във Византийское государство и Церковь в XI в., кн. 2, изд. "Олега Абышко", Санкт Петербург, 2004 г., стр. 194-195; Безобразов, П. В., Любарский, Я. Н., Две книги о Михаиле Пселле, изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 2001 г., стр. 237.
52. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 395-396; Гранстрем, Евгения Эдуардовна, "Система образования" в Наука и образование, гл. 16 от История Византии, том 2, изд. "Наука", Москва, 1967 г., стр. 355; Каждан, Александр Петрович, "Школа и наука" в Никита Хониат и его время, изд. "Дмитрий Буланин", Санкт петербург, 2005 г., стр. 169-171; Безобразов, П. В., Любарский, Я. Н., Две книги о Михаиле Пселле, изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 2001 г., стр. 218-219.
53. - Безобразов, П. В., Любарский, Я. Н., Две книги о Михаиле Пселле, изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 2001 г., стр. 223-224, 228-230.
54. - Каждан, Александр Петрович, "Школа и наука" в Никита Хониат и его время, изд. "Дмитрий Буланин", Санкт петербург, 2005 г., стр. 172; Безобразов, П. В., Любарский, Я. Н., Две книги о Михаиле Пселле, изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 2001 г., стр. 226.
55. - Каждан, Александр Петрович, "Школа и наука" в Никита Хониат и его время, изд. "Дмитрий Буланин", Санкт петербург, 2005 г., стр. 172; Каждан, Александър Петрович, Книга и писатель в Византии, изд. "Наука", Москва, 1973 г., стр. 67.
56. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 398; Каждан, Александър Петрович, Книга и писатель в Византии, изд. "Наука", Москва, 1973 г., стр. 67-68; Каждан, Александър Петрович, "Богословие" в Наука и образование, гл. 16 от История Византии, том 2, изд. "Наука", Москва, 1967 г., стр. 366.
57. - Каждан, Александър Петрович, Книга и писатель в Византии, изд. "Наука", Москва, 1973 г., стр. 69.
58. - Каждан, Александър Петрович, "Богословие" в Наука и образование, гл. 16 от История Византии, том 2, изд. "Наука", Москва, 1967 г., стр. 366-367; Каждан, Александр Петрович, "Школа и наука" в Никита Хониат и его время, изд. "Дмитрий Буланин", Санкт петербург, 2005 г., стр. 174.
59. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 398.
60. - Каждан, Александър Петрович, Книга и писатель в Византии, изд. "Наука", Москва, 1973 г., стр. 57.
61. - Каждан, Александр Петрович, "Школа и наука" в Никита Хониат и его время, изд. "Дмитрий Буланин", Санкт петербург, 2005 г., стр. 174-175.
62. - Липшиц, Елена Эммануиловна, "Наука и образование" в История Византии, том 3, изд. "Наука", Москва, 1967 г., стр. 219-222.
63. - Гукова, Сания Нуховна, "Школа и образование в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 395-396, 404, 410.
64. - Гукова, Сания Нуховна, "Школа и образование в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 406-409.
65. - Гукова, Сания Нуховна, "Школа и образование в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 403.
66. - Гукова, Сания Нуховна, "Школа и образование в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 398-400; Липшиц, Елена Эммануиловна, "Наука и образование" в История Византии, том 3, изд. "Наука", Москва, 1967 г., стр. 222-224.
67. - Гукова, Сания Нуховна, "Школа и образование в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 403-404, 410.
68. - Гукова, Сания Нуховна, "Школа и образование в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 404, 406.
69. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "К вопросу о существовании монастырских школ в Византии VIII–XII вв." във Византийский  временник, том 56, 1995 г., стр. 210; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 385-386; Сорочан, Сергей Борисович, Византиял Парадигмы быта, сознания и культуры,изд. "Майдан", Харьков, 2011 г., стр. 196-197.
70. - Каждан, А. П., Книга и писатель в Византии, изд. "Наука", Москва, 1973 г., стр. 45-46, 81.
71. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Естественнонаучные знания" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г.,стр. 301; Гукова, Сания Нуховна, "Естественнонаучные знания в палеологовский период" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр.362-363.
72. - Гранстрем, Евгения Эдуардовна, "Наука" в Наука и образование, гл. 16 от История Византии, том 2, изд. "Наука", Москва, 1967 г., стр. 361-362; Каждан, Александър Петрович, "Богословие" в Наука и образование, гл. 16 от История Византии, том 2, изд. "Наука", Москва, 1967 г., стр.366; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 383, 392.
73. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 366-367, 369; Скабаланович, Николай Афанасьевич, "Византийская наука и школы в XI в." във Византийское государство и Церковь в XI в., кн. 2, изд. "Олега Абышко", Санкт Петербург, 2004 г., стр. 184-185.
74. - Скабаланович, Николай Афанасьевич, "Византийская наука и школы в XI в." във Византийское государство и Церковь в XI в., кн. 2, изд. "Олега Абышко", Санкт Петербург, 2004 г., стр. 202; Безобразов, П. В., Любарский, Я. Н., Две книги о Михаиле Пселле, изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 2001 г., стр. 23.
75. - Гукова, Сания Нуховна, "Естественнонаучные знания в палеологовский период" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 361.
76. - Безобразов, П. В., Любарский, Я. Н., Две книги о Михаиле Пселле, изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 2001 г., стр. 22; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 391; Брагина, Лидия Михайловна, "Аргиропуло" (из истории филосоии итальянского Возрождения)" в Средние века, вып. 31, Москва, 1968 г., стр. 242.
77. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. IV - первая половина VII в., М., 1984 г., стр. 482-483; Каждан, Александър Петрович, История византийской литературы (850-1000 гг.), изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 340-341; Каждан, А. П. "Книга и писатель в Византии", изд. "Наука", Москва, 1973 г., стр. 50-52; Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 372-373.
78. - Каждан, Александър Петрович, История византийской литературы (650-850 гг.), изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 2002 г., стр. 491.
79. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. IV - первая половина VII в., М., 1984 г., стр. 483-485; Гукова, Сания Нуховна, "Школа и образование в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 405; Липшиц, Елена Эммануиловна, "Наука и образование" в История Византии, том 3, изд. "Наука", Москва, 1967 г., стр. 224.
80. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. IV - первая половина VII в., М., 1984 г., стр. 485-487; Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 374-375; Гукова, Сания Нуховна, "Школа и образование в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 397 и 401; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 390; Каждан, Александър Петрович, Книга и писатель в Византии, изд. "Наука", Москва, 1973 г., стр. 52-53.
81. - Безобразов, П. В., Любарский, Я. Н., Две книги о Михаиле Пселле, изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 2001 г., стр. 22-23.
82. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. IV - первая половина VII в., М., 1984 г., стр. 487-488.
83. - Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 192-193.
84. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. IV - первая половина VII в., М., 1984 г., стр. 494.
85. - Бородин, О. Р., "Развитие географии в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 376-394.
86. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Естественнонаучные знания" в Культура Византии. IV - первая половина VII в., М., 1984 г., стр. 418-420 и 424-425; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Естественнонаучные знания" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 319; Гукова, Сания Нуховна, "Естественнонаучные знания в палеологовский период" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 372-373.
87. - Медведев, Игорь Павлович, Византийский гуманизм XIV - XV вв., изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 1997 г., стр. 74-75.
88. - Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. IV - первая половина VII в., М., 1984 г., стр. 488-493; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Естественнонаучные знания" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 300 и 302-310; Гукова, Сания Нуховна, "Школа и образование в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 396; Гукова, Сания Нуховна, "Естественнонаучные знания в палеологовский период" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 362-367.
89. - Каждан, Александър Петрович, Книга и писатель в Византии, изд. "Наука", Москва, 1973 г., стр. 57 и 66; Каждан, Александр Петрович, "Школа и наука" в Никита Хониат и его время, изд. "Дмитрий Буланин", Санкт петербург, 2005 г., стр. 170-171; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 396; Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 366, 370-371; Гранстрем, Евгения Эдуардовна, "Система образования" в Наука и образование, гл. 16 от История Византии, том 2, изд. "Наука", Москва, 1967 г., стр. 355-356; Липшиц, Елена Эммануиловна, "Наука и образование" в История Византии, том 3, изд. "Наука", Москва, 1967 г., стр. 222; Литаврин, Генади, “Възпитание и образование” в Как са живели византийците, изд. “Наука и изкуство”, С. 1984 г., стр. 129; Безобразов, П. В., Любарский, Я. Н., Две книги о Михаиле Пселле, изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 2001 г., стр. 237.
90. - Гукова, Сания Нуховна, "Школа и образование в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 401; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 392; Иванов, Сергей, В поисках Константинополя, изд. “Вокруг света”, Москва, 2011 г., стр. 288-289; Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г., стр. 365-368, 374; Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г., стр. 392.
91. - Скабаланович, Николай Афанасьевич, "Византийская наука и школы в XI в." във Византийское государство и Церковь в XI в., кн. 2, изд. "Олега Абышко", Санкт Петербург, 2004 г., стр. 185.
92. - Гукова, Сания Нуховна, "Школа и образование в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г., стр. 408, 410-411; Гийу, Андре, Византийская цивилизация, изд. "У - Фактория", Екатеринбург, 2005 г., стр. 323; Рудаков, Александр Петрович, Очерки византийской культуры по данным греческой агиографии, изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 1997 г., стр. 198; Литаврин, Генади, “Възпитание и образование” в Как са живели византийците, изд. “Наука и изкуство”, С. 1984 г., стр. 130; Кущ, Татьяна, На закате империи: интеллектуальная среда поздней Византии, изд. Уральского университета, Екатеринбург, 2013 г., стр. 101; Медведев, Игорь Павлович, Византийский гуманизм XIV - XV вв., изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 1997 г., стр. 34.

Използвана литература:
Бартольд В.В. Сочинения в IX томах. Том IX. Работы по истории Востоковедения, изд. "Наука", Москва, 1977 г.
Безобразов, П. В., Любарский, Я. Н., Две книги о Михаиле Пселле, изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 2001 г.
Бородин, О. Р., "Развитие географии в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г.
Брагина, Лидия Михайловна, "Аргиропуло" (из истории филосоии итальянского Возрождения)" в Средние века, вып. 31, Москва, 1968 г.

Гийу, Андре, Византийская цивилизация, изд. "У - Фактория", Екатеринбург, 2005 г.
Гранстрем, Евгения Эдуардовна, "Наука" в Наука и образование, гл. 16 от История Византии, том 2, изд. "Наука", Москва, 1967 г.
Гранстрем, Евгения Эдуардовна, "Система образования" в Наука и образование, гл. 16 от История Византии, том 2, изд. "Наука", Москва, 1967 г.
Гукова, Сания Нуховна, "Естественнонаучные знания в палеологовский период" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г.
Гукова, Сания Нуховна, "Школа и образование в поздней Византии" в Культура Византии XII - первая половина XV в., М., 1991 г.
Гуревич, Арон Яковлевич, Средневековый мир. Культура безмолвствующего большинства, изд. "Искусство", М., 1990 г.

Иванов, Сергей, В поисках Константинополя, изд. “Вокруг света”, Москва, 2011 г.

Каждан, Александър Петрович, "Богословие" в Наука и образование, гл. 16 от История Византии, том 2, изд. "Наука", Москва, 1967 г.
Каждан, Александър Петрович, История византийской литературы (650-850 гг.), изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 2002 г.
Каждан, Александър Петрович, История византийской литературы (850-1000 гг.), изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 2012 г.
Каждан, Александър Петрович, Книга и писатель в Византии, изд. "Наука", Москва, 1973 г.
Каждан, Александр Петрович, "Школа и наука" в Никита Хониат и его время, изд. "Дмитрий Буланин", Санкт петербург, 2005 г.
Кардини, Франко, Европа и ислам. История непонимания, изд. "Александрия", Санкт Петербург, 2007 г.
Кущ, Татьяна, На закате империи: интеллектуальная среда поздней Византии, изд. Уральского университета, Екатеринбург, 2013 г.

Латински извори за българската история, том 2, съст. Дуйчев, Войнов, Лишев, Примов, изд. на БАН, С. 1960 г.
Лемерль, Поль, Первый византийский гуманизм, изд. "Свое издательство", Санкт Петербург, 2012 г.
Липшиц, Елена Эммануиловна, "Наука и образование" в История Византии, том 3, изд. "Наука", Москва, 1967 г.
Литаврин, Генади, “Възпитание и образование” в Как са живели византийците, изд. “Наука и изкуство”, С. 1984 г.

Медведев, Игорь Павлович, Византийский гуманизм XIV - XV вв., изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 1997 г.
Мортимер, Ян, Средневековая Англия: путеводитель путешественника во времени, изд. "Эксмо", Москва, 2015 г.

Петрушенко, Леонид Авраамиевич, Повседневная жизнь средневековой Европы, изд. "Молодая гвардия", М., 2012 г.
Поляковская, М. А., Чекалова, А. А., Византия: быт и нравы, изд. Уральского университета, Свердловск, 1989 г.
Поньон, Эдмон, Повседневная жизнь Европы в тысячном году, изд. "Молодая гвардия", М., 1999 г.

Рудаков, Александр Петрович, Очерки византийской культуры по данным греческой агиографии, изд. "Алетейя", Санкт Петербург, 1997 г.

Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Естественнонаучные знания" в Культура Византии. IV - первая половина VII в., М., 1984 г.
Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Естественнонаучные знания" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г.
Самодурова, Зинаида Гавриловна, "К вопросу о существовании монастырских школ в Византии VIII–XII вв." във Византийский  временник, том 56, 1995 г.
Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Социальный состав учащихся Византии VII–XII вв." във Византийский временник, том 51, 1990 г.
Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Социальный состав учащихся Византии VII–XII вв." (окончание) във Византийский  временник, том 52, 1991 г.
Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. IV - первая половина VII в., М., 1984 г.
Самодурова, Зинаида Гавриловна, "Школы и образование" в Культура Византии. Вторая половина VII - XII в., М., 1989 г.
Скабаланович, Николай Афанасьевич, "Византийская наука и школы в XI в." във Византийское государство и Церковь в XI в., кн. 2, изд. "Олега Абышко", Санкт Петербург, 2004 г.
Сорочан, Сергей Борисович, Византиял Парадигмы быта, сознания и культуры,изд. "Майдан", Харьков, 2011 г.

Интернет ресурси: